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Guillaume Durocher
{academic auctor pseudonym}) |
Como
muitos de nossa geração, fui criado e “educado” sem adquirir qualquer
conhecimento real da identidade europeia ou de nossa tradição ocidental. Os
clássicos estavam fechados. Embora eu possa ter tentado lê-los uma ou duas
vezes, eles sempre me deixaram sem rumo afinal. Eu era muito ignorante para mesmo
tentar diminuir minha ignorância através deles. Eu então não sabia de onde nós,
nossa grande civilização e família de nações, viemos, e eu as tomava como por
consolidadas e certas. “O Ocidente” significava pouco mais para mim do que um
conjunto de valores muito recentes e altamente questionáveis, em grande parte
impostos no século passado ou algo assim.
Tendo
tornado-me consciente da minha ignorância, procurei retificar isso e comecei a
ler alguns dos Clássicos - especialmente aqueles dos gregos antigos - e, para minha alegria,
descobri que desta vez podia lê-los e que eles geralmente tinham muitos vislumbres
relevantes para os nossos tempos. Acredito que a diferença é que sou um pouco
mais velho, um pouco mais sábio e que consegui me emancipar da visão muito
empobrecida de que a democracia do consumidor no pós-guerra representa a forma
mais alta possível de vida humana. Depois de remover meus antolhos liberais, finalmente pude apreciar
essas obras.
Na
maioria das vezes, não tenho feito resenhas destes trabalhos, pois são muito
sutis e minhas luzes são muito fracas para lhes fazer justiça total. (Tenho
escrito, no entanto, porque a relevância e o deslumbre foram grandes demais, para
The Occidental Observer sobre os
temas etnocêntricos e eugênicos da República
de Platão.)
Receio que minhas paráfrases inferiores não sejam muito úteis e, em vez disso,
incentivo os curiosos a ler os Clássicos eles mesmos.
No
entanto, desejo destacar aqui algumas das principais ideias e temas as quais
extraí das minhas leituras (de maneira alguma abrangentes). Fazendo isso,
espero fornecer uma introdução útil e estimular o apetite de meus leitores para
descobrir nossa sem rival tradição ocidental. Isso não deve ser feito num
espírito antiquário. Os gregos, um povo brilhante que vive no mundo áspero do
antigo Mediterrâneo, descobriram verdades e técnicas de valor atemporal, coisas
para não memorizar, mas para viver.
Se alguém entendeu alguma coisa, começa a ver a vida de uma maneira diferente e
começa, ainda que modestamente, a mudar a vida, dia após dia.
1-
A primazia do amor e da guerra
Em
nosso mundo, pelo menos no que diz respeito aos seres vivos, tudo gira em torno
de uma luta incessante por sobrevivência e reprodução. Todas as criaturas
existem como o culminar de uma magnífica cadeia de gerações, cada uma das quais
triunfou em uma competição feroz, tanto nutricional quanto sexual - coma, ou
seja comido, acasale ou veja sua linhagem morrer com você. Todos nós existimos
porque cada um de nossos ancestrais foi finalmente bem-sucedido nessa luta
incessante de amor e guerra. As próprias lições dessa luta são inscritas como a
sabedoria mais duramente conquistada em nossos genes: em nossa propensão para
prazer e dor, fome e luxúria, ousadia e timidez, intuição e racionalidade e, de
fato, em todos os aspectos de nosso físico e personalidade.
Seja
por intuição ou por razão, a literatura grega mais antiga a qual nos chega atribui
um significado fundamental e até cósmico a essas duas forças básicas, amor e
guerra. O poeta Hesíodo, em sua genealogia dos deuses, coloca o deus do amor,
Eros, no início da criação, possibilitando a todas as outras gerações divinas e
animais:
“Eros, o mais belo entre
os deuses imortais, que amolece os membros, e a todos os deuses e a todos os
homens, sujeita no peito o entendimento e a vontade consciente.”
O
filósofo Heráclito, chamado de “obscuro” por suas palavras enigmáticas, é
conhecido através de alguns dos fragmentos mais antigos do pensamento
ocidental. Seu famoso ditado sobre guerra praticamente se tornou um provérbio: “A
guerra é o pai de todas as coisas”. Mais exatamente, ele disse:
“{...} de todos a guerra
é pai, de todos é rei; uns indica deuses, outros homens; de uns faz escravos,
de outros, livres.”
Isso
é tão verdadeiro no mundo animal como no humano. Os gregos sabiam disso
intimamente: qualquer cidade-estado deficiente em valor e organização marcial
era escravizada ou destruída, seja por colegas gregos ou pelo crescente Império
Persa. O destino dos vencidos era muitas vezes supremamente sombrio: os homens
podiam ser exterminados, as mulheres e as crianças escravizadas, como tantos
espólios de guerra. Nossa geração muitas vezes esquece que nossa ordem política
existe em virtude de uma sucessão de guerras - das guerras revolucionárias do iluminismo
às guerras mundiais do século XX - e isso não pode ser de outra maneira.
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Heraclitus (pintado em 1628) de Hendrik ter Brugghen (1588–1629).
Coleção do Rijksmuseum Amsterdam. Fonte: Wikipedia |
Homero também conta uma história significante sobre os
deuses do amor e da guerra: Afrodite e Ares. Os dois desejavam fazer amor, mas ao
deus ferreiro coxo Hefesto havia sido prometido Afrodite como esposa. O
ferreiro forjou uma rede metálica para colocar sobre sua cama conjugal e,
encontrando Afrodite e Ares fazendo amor lá, os prendeu lá dentro, para sua
humilhação. Uma metáfora para a domesticação grosseira do desejo sexual invencível
pelas restrições da civilização?
A
Ilíada de Homero, o poema épico mais
antigo do Ocidente que chegou até nós, é um grande conto de amor e guerra. O
poeta fala de uma terrível guerra pela competição sexual, pelo coração da bela
Helena, e suas inevitáveis tragédias. Mas a autopiedade choramingosa e a
efeminação do nosso tempo são desconhecidas para Homero: se a tragédia é
inevitável na experiência humana, o papel do poeta é dar significado e beleza à
provação, e inspirar os homens a lutar por um destino glorioso.
A
Odisseia de Homero, a qual conta a
história do retorno de Odisseu da Guerra de Troia à sua terra natal, Ítaca,
também é uma história substancialmente impulsionada pelo amor e pela guerra, ou
melhor, parentesco e violência. Odisseu está condenado a vagar pelo
Mediterrâneo em meio a estranhos hostis que podem “causar estragos em homens de
outra espécie”.
O herói encara selvagens e monstros, e muitas vezes é tentado a se afastar de
casa com seres divinos. Mas Odisseu não pode deixar de ter saudades de sua
esposa Penelope e sua família, seus “amigos e parentes” e “seu próprio país”, o de seus antepassados.
Odisseu
persevera agarrando-se à sua identidade e triunfa através da coragem e astúcia.
Sua família não tinha “nenhum homem deixado com a coragem de Odisseu para a
tutelar para fora da ruína”. Ele volta e encontra sua
casa invadida por pretendentes parasitas que desejam usurpar sua esposa e
direito de primogenitura. Odisseu se une a seu filho Telêmaco para planejar
vingança. O próprio Telêmaco tinha o dever de encontrar seu pai e redimir sua
casa, pois diz-se que pertence à “raça dos protegidos pelo céu e dos reis
cetros”.
A vingança de Odisseu sobre os pretendentes e seus colaboradores é implacável e
brutal, uma ação sombria necessária para restaurar sua honra e autoridade.
2
- As cidades-estados gregas, os primeiros etno-Estados
Os
gregos não conceberam política fora da cidade-estado (a polis), a qual refletia
princípios muito diferentes dos que temos vindo a conhecer. Muitos desses
princípios, no entanto, são muito relevantes para qualquer povo que luta pela
autodeterminação e sobrevivência em um mundo de tribos hostis que competem por
recursos limitados.
Antes
de qualquer coisa mais, uma boa cidade-estado possuía as qualidades necessárias
para sobreviver diante de potências estrangeiras agressivas. Isso foi
assegurado pela solidariedade entre os cidadãos, cada um disposto a lutar e
morrer ao lado do outro. Portanto, o cidadão também era um soldado-cidadão. A
conclusão do treinamento militar e a capacidade de comprar a armadura do
soldado hoplita para si próprio costumavam ser critérios para a cidadania
plena. A cidade-estado era pequena, a maioria com menos de 50.000 pessoas, e
uma minoria da população era cidadã. Isso fez da política um assunto cara a
cara entre líderes e concidadãos que se conheciam pessoalmente.
Para
os gregos antigos, a liberdade política era um empreendimento holístico que
envolvia toda a comunidade. Eles tinham nenhuma noção de liberdade individual
fora da polis. Todos seriam livres ou escravos juntos, dependendo do bem-estar
e da sobrevivência da comunidade e de seu Estado. Portanto, Aristóteles
argumentou que “a justiça consiste no que tende a promover o interesse comum” (A Politica, 1282 B14), e não na busca de
algum ideal individualista ou igualitário. A ética política de Aristóteles
adota uma abordagem holística e comunitária típica dos gregos, pois: “Um todo
nunca é pretendido por natureza ser inferior a uma parte” (A Politica, 1288 A15).
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Busto de Aristóteles. Mámore, cópia romana de um
original grego em bronze por Lísipo cerca 330 a.C;
o manto em alabastro é uma adição moderna.
Fonte: Wikipédia |
Xenofonte
escreve eloquentemente sobre a insensatez autodestrutiva daqueles que acreditam
que pode haver liberdade sem autodisciplina (então, se é levado ao ventre) ou
por sermos uma cosmopolita sem raízes sem Estado (a liberdade é então levada à
boa vontade de o estado estrangeiro em que se reside). A polis era descaradamente autoritária e coletivista, sendo o bom
legislador quem podia inspirar bons hábitos e moral na cidadania. Os próprios
cidadãos aceitaram as disciplinas da cidade, desempenhando um papel na sua
criação e identificando-se com a comunidade.
Mas
a solidariedade e a coesão do grupo foram asseguradas não apenas pela
participação e familiaridade cívica possibilitadas pelo pequeno tamanho da
cidade, mas também pelos laços de sangue. Atenas e Esparta, as principais
cidades-Estado gregas, limitaram a cidadania aos descendentes da população
fundadora original, permitindo poucas exceções. As cidades-Estados gregas não
eram então apenas Estados de cidadãos, como também foram descritas, mas estavam
de fato entre os primeiros etno-Estados.
A
Atenas democrática era típica a esse respeito. O estadista ateniense Péricles,
conhecido por suas reformas democráticas, ajudando os cidadãos mais pobres e
dando-lhes mais voz no governo e na lei, combinou seus esforços com o
estreitamento dos requisitos de cidadania, limitando-o aos descendentes de dois
pais atenienses. Isso pode chocar os democratas-liberais modernos que defendem
um altruísmo universal não-discernível e não-correspondido. De fato, a
combinação de generosidade e exclusão de Péricles não é surpreendente: quanto
mais discriminatória é entre um bem definido grupo interno e grupos de fora,
mais generoso se pode ser ao grupo interno.
Além
disso, Montesquieu relata que os estrangeiros que votaram ilegalmente na
assembleia ateniense pagaram a pena suprema: a morte. Esse era o preço que os
democratas atenienses extraíam daqueles que diluiriam a soberania do povo e do
Estado. A restrição da cidadania é um dos aspectos mais contundentes no
desenvolvimento da primeira e mais famosa democracia do Ocidente (o outro
aspecto marcante, para mim, é a instituição de perdão de dívidas do legislador
ateniense Sólon).
Em
contraste com a democracia ateniense, os espartanos tinham uma admirada
“constituição mista”, com elementos monárquicos, oligárquicos e democráticos,
inclinados à aristocracia. Cidadãos plenos, conhecidos como espartiados,
governavam uma classe única de soldados profissionais sobre uma população
nativa de hilotas (“provavelmente a instituição mais difícil e contenciosa de
todo o mundo grego”, observa Platão). O legislador espartano
Licurgo tinha dado a esse estado suas instituições peculiares, exigindo
treinamento militar sistemático dos jovens, comendo em refeitórios comuns para
unir os cidadãos e medidas para melhorar sua qualidade biológica (incluindo matar
recém-nascidos deformados). Esparta também tinha leis para melhorar a
fertilidade: pais com três filhos foram aliviados do serviço militar e aqueles
com quatro filhos não pagaram impostos (Aristóteles, A Política, 1270 B6).
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Estátua de Licurgo, legislador de Esparta, no Tribunal de Bruxelas
Fonte: Wikipedia |
Licurgo
instituiu um sistema severo. E, ainda, foi através de tais leis, e da unidade e
disciplina que resultou, que Esparta, com cerca de 50.000, teve o poder de
derrotar uma Atenas muito mais rica e populosa de 250.000 na Guerra do
Peloponeso. E antes disso, os poderes ateniense e espartano juntos tinham sido
necessários para salvar a Grécia da destruição total nas Guerras Persas. De
fato, o sacrifício do rei espartano Leônidas e seus 300 homens nas Termópilas
ressoa mesmo na cultura popular até hoje, mais recentemente com o filme 300. Em suas Leis, Platão relata o que teria acontecido
com a Grécia se as cidades-Estado fossem muito fracas e os persas triunfassem:
“{...} se não fosse pela
decisão conjunta de atenienses e lacedemônios de afastar a ameaça da servidão,
seria quase certa agora a confusão de todas as raças helênicas, bem como a
mistura de bárbaros com gregos e gregos com bárbaros – exatamente com as raças
atualmente submetidas pelo Império persa se acham dispersas no estrangeiro ou
desordenadamente miscigenadas vivendo numa condição miserável.”
E
isso teria sido o fim do povo grego e suas realizações culturais sem paralelo,
e a civilização ocidental como a conhecemos não existiria. Felizmente, “o
ataque persa aos gregos - contra praticamente todos os que vivem na Europa”,
falhou.
Os
próprios gregos reconheceram que, qualquer que fosse a lealdade que cada um tinha
com sua polis, havia um parentesco
espiritual, cultural e étnico mais amplo entre todos os gregos. Isso era
celebrado através de festivais religiosos conjuntos e dos Jogos Olímpicos. À
luz de seu sangue e cultura compartilhados, os gregos acreditavam que deveriam
ser mais gentis uns com os outros e se unir contra agressores bárbaros, mas as
divisões políticas significavam que raramente atingiam esse ideal.
3
- Natureza e os deuses: leis sagradas
Os
pensadores gregos costumavam debater a natureza dos deuses e o próprio universo
- ou natureza - e seu relacionamento com as leis. Muitos gregos denunciaram
suas histórias tradicionais sobre deuses apaixonados e violentos como ímpios.
Alguns denunciaram as leis de sua cidade como contrárias à natureza. Os gregos
eram tipicamente ocidentais em sua disposição de questionar a convenção.
Os
gregos acreditavam quase universalmente que qualquer um que violasse a vontade
dos deuses ou da natureza, por ignorância ou desprezo, seria inevitavelmente
arruinado e destruído como resultado. Em um sentido bastante literal, então,
ser ímpio ou fazer o antinatural significava que os gregos se envolviam em
comportamento mal-adaptado. Os deuses
caprichosos de Homero e o sofrimento de seus heróis, que podem ter sem saber
ofendido um deus, refletem a ansiedade dos homens, enfrentando a morte e o
perigo a todo momento, para respeitar os poderes superiores inescrutáveis que mantêm
o controle sobre suas vidas.
Talvez
esse ponto seja explicitado de maneira mais explícita em um dos diálogos de
Xenofonte sobre o incesto:
Sócrates:
“{...} Mas certamente os transgressores das leis ordenadas pelos deuses sofrem
uma punição da qual nenhum ser humano pode escapar, diferentemente das leis dos
homens, de cuja punição alguns transgressores conseguem escapar, quer pela
ocultação, quer pela violência.”
Hípias:
“E, afinal, Sócrates qual é essa punição à qual não podem se esquivar pais e
filhos que mantêm relações sexuais entre si?”
Sócrates:
“A maior de todas, por Zeus! De fato, em que punição maior poderiam incorrer
seres humanos que geram mal seus filhos?”
A
proibição do incesto é, portanto, uma lei divina ou natural. Essa interdição é
um princípio perfeitamente adaptável, mesmo que os Antigos não soubessem nada
sobre os motivos genéticos para doenças consanguíneas ou depressão por
endogamia. No diálogo de Xenofonte, Hípias e Sócrates observam mais dois
costumes, além do incesto, que, sendo compartilhados por (virtualmente) todas
as sociedades humanas, provavelmente refletem a lei natural: “entre todos os
povos, o primeiro costume estabelecido é adorar a deuses” e “honrar os pais”.
Eu argumentaria que ambos são princípios adaptativos fundamentais. Honrar os
pais significa conhecer os parentes, ser solidários com eles e, em certa extensão,
se inscrever em seu plano mais amplo. Em outros lugares, Xenofonte observa que
o amor de uma mãe por seus próprios filhos também é uma “lei natural”, a qual é evidentemente
adaptável.
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Busto de Xenofonte em mármore branco
preservado na Bibliotheca Alexandrina.
Fonte: Wikipedia. |
A
piedade, eu argumentaria, representa um desejo inato de obediência e aplicação
de normas de grupo, definidas pela religião reinante. Os princípios de uma
religião podem, naturalmente, ser mal-adaptativo (penso especialmente em
religiões universais, muitas vezes promovidas e manipuladas por governantes de
impérios multiétnicos). No entanto, as religiões tribais tradicionais parecem
praticamente sempre ter valores adaptativos como um todo. Religiões específicas
como judaísmo, hinduísmo ou xintoísmo claramente têm princípios etnocêntricos
adaptativos. O politeísmo grego, além de promover a família e os valores do
heroísmo e sacrifício pessoal, enfatizava a lealdade à cidade-Estado, que, como
vimos, era um grupo de parentesco. A aversão universal à impiedade nas
sociedades tradicionais representa, na minha opinião, uma aversão instintiva à
falta de normas, uma sociedade sem direção ou ordem é considerada um sacrilégio
revoltante. A religião pode ser comparada a um tipo de software social: ela permite
a unidade do grupo e mudanças potencialmente radicais no comportamento social
por meio de vários mecanismos (culpa, imposição), sem esperar uma mudança
genética invariavelmente lenta - o que os evolucionistas chamam de seleção de
grupo cultural.
Isso
de modo algum esgota a discussão do direito natural. Observo, contudo, que a concepção
grega usual, de que o que é antinatural e ímpio é autodestruição / mal-adapatação,
tende a implicar mais deveres do que direitos. A concepção grega da lei
natural significa que indivíduos e comunidades têm o dever de não se envolver
em comportamentos que os arruínem. Em contrapartida, como nós, ocidentais,
estamos transformando nossas sociedades em total desprezo pelas leis do
tribalismo nos seres humanos e na hereditariedade em todas as criaturas vivas,
tornamo-nos cada vez mais fracos a cada geração.
Segue-se
que, para os gregos, a ética - pessoal ou política - só poderia ser conhecida
através do conhecimento das leis naturais e divinas do universo. O bom Estado,
portanto, procuraria harmonizar suas leis com as do universo. Conforme
Heráclito diz: “todas as leis humanas estão de acordo com a única lei divina;
pois a única lei divina tem todo o poder que deseja, é uma defesa infalível
para todas as leis e prevalece sobre todas as leis.” Uma possível implicação é
que, se as leis do Estado são antinaturais e mal-adaptadas para o povo, a
pessoa tem o direito e o dever de violar e substituir essas leis.
Os
filósofos então tinham uma busca para descobrir as leis da natureza e inspirar
sua sociedade a viver em harmonia com elas. Isso, no entanto, teve implicações
antidemocráticas óbvias. Demócrito, um filósofo famoso por postular a
existência de átomos indivisíveis, acreditava que era “errado avaliar a verdade
por maiorias e minorias”. De fato, por definição,
aqueles com o melhor conhecimento da verdade são uma minoria minúscula - assim
como os melhores velocistas, os melhores construtores de navios, os melhores
médicos etc. formam minúsculas minorias de seus respectivos campos. Muito mais
tarde, o filósofo-imperador Juliano, o último governante romano a tentar
reviver a antiga religião pagã e a filosofia grega, resumiu as coisas assim: “o
fim e o objetivo de. . . toda filosofia é felicidade, mas a felicidade que
consiste em viver de acordo com a natureza e não de acordo com as opiniões da multidão”
(To the Uneducated Cynics). A liderança política e
cultural deveria pertencer àqueles que possuíam intelecto e bondade inatos, e o
melhor treinamento e educação para conhecer a verdade.
4
- O reconhecimento da desigualdade: fundamentos da ética
Para os antigos, o reconhecimento da desigualdade era
fundamental para a ética. Um igualitário era efetivamente moralmente cego.
Desigualdade se estendei a todas as esferas. No nível individual da alma
humana, a razão era considerada superior às emoções, e emoções superiores ao
mero prazer. Nos melhores seres humanos, aqueles que realizam nosso verdadeiro
potencial como distinto de bestas irracionais, a razão governa o prazer e a
dor, com a assistência de suas emoções. Desde que a razão não foi distribuída igualmente
entre todas as pessoas, a desigualdade humana era um fato da natureza - uma
verdade que tem sido cientificamente demonstrada repetidamente na literatura
sobre a genética comportamental do QI.
No
nível do universo, espécies e coisas eram desiguais no mesmo sentido: deuses
eram superiores aos homens, homens aos animais e animais aos objetos
inanimados. Nesse esquema, os humanos devem adorar e servir aos deuses,
enquanto governam corretamente os animais e, finalmente, os animais sobre a
mera matéria.
Entre
o homem individual e o universo, há a cidade. E aqui novamente se encontra
desigualdade e diversidade em toda parte em qualquer sociedade humana, muitas
delas inatas. Novamente, os melhores - aqueles que são mais esclarecidos, por
qualquer combinação feliz de habilidade natural e boa educação - devem liderar
aqueles com habilidades menores.
A
desigualdade de todas as coisas no universo é axiomática para os gregos. E
igualmente axiomática é a regra de que o melhor deve governar o pior, e não o contrário.
Como o gentil Marco Aurélio, outro filósofo-imperador romano, diria: “Não era
acaso evidente isto: os seres inferiores em vista dos superiores, e este em
vista uns dos outros?” E novamente, com sua
magnanimidade de marca registrada em relação aos menos esclarecidos, ele disse:
“Esforça-te por convencê-los; e procede até contra a vontade deles, quando da
justiça a razão assim impuser.”
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Busto de Marco Aurélio, hoje no acervo dos
Museus Capitolinos, em Roma. Fonte: Wikipedia. |
Não
se encontra muito de uma tensão individualista na política dos antigos gregos.
Mas se pode encontrar uma igualitária. Às vezes isso foi justificado, conforme
com o tempo a terra e a riqueza tinham uma tendência para se acumular em poucas
mãos e o povo a se endividar com a usura. Houve revoluções periódicas para
espalhar a terra mais igualmente entre os cidadãos. No entanto, como tantas
vezes na história ocidental, a tendência igualitária frequentemente caducava em
excesso autodestrutivo. Conforme Heráclito observou com eloquência condenadora:
“É legítimo que todos os
efésios adultos morram e que os menores abandonem a cidade, eles que expulsaram
Hermodoro, o mais valoroso dos seus, dizendo: ‘de nós, nenhum será mais
valoroso, senão que o seja algures e entre outros.”
A
tensão aristocrática e antidemocrática através da antiga tradição filosófica
não pode ser enfatizada além da medida. Isso vai muito além da frustração
compreensível dos filósofos atenienses pela derrota de seu regime democrático
incompetente durante a Guerra do Peloponeso e sua repulsa pela revulsão da execução
de Sócrates na democracia, um homem em todos os aspectos superior à multidão.
Pelo contrário, é um ponto de princípio, como Platão em doloroso esforço está a
enfatizar em suas Leis: o desigual deve
ser tratado de forma desigual, e a justiça “consiste em conceder a
'igualdade' que os desiguais merecem alcançar”. Sobre esse ponto
Aristóteles concordou com seu professor Platão, escrevendo:
“Por exemplo, parece que
a igualdade seja justiça, e o é, com efeito; mas não para todos, e sim somente
entre os iguais. A desigualdade também parece ser, e o é com efeito, mas não
para todos, só o é entre aqueles que não são iguais.” (A Política, 1280 A7)
Os
filósofos gregos geralmente entendiam que homens dotados com a oportunidade de
dedicar suas vidas à busca da verdade estariam muito mais próximos dessa
verdade do que o homem comum, sem falar na multidão instável, cujas opiniões eram
no máximo, produto da sabedoria popular e cultura popular.
5
- Auto-aperfeiçoamento: Natureza e Criação
Ao
contrário da atualmente em moda histeria igualitária e de tábua rasa, os gregos
acreditavam universalmente que as qualidades de um indivíduo eram frutos da
natureza e da criação. Até o sofista
Protágoras, um pensador das tendências democráticas e um educador do povo,
argumentou: “Ensinar requer dotes e treinamento naturais; deve-se começar a
aprender quando se é jovem.” O reconhecimento da
desigualdade humana inata em nenhuma maneira implicou que os bem-dotados
repousem sobre seus louros. Pelo contrário, todos
os humanos devem trabalhar constantemente para maximizar seu potencial através de
treinamento e educação.
Os
gregos desenvolveram técnicas para os indivíduos lidarem e viverem bem no mundo
áspero que eles habitavam. Eles estavam notavelmente com conhecimento ciente dos
meios disponíveis: boa educação, treinamento constante, hábitos saudáveis e
socialização com bons indivíduos. Através da autodisciplina e da piedade, a
razão pode dominar emoções, prazeres e dores. Os gregos consideravam uma vida
de perseguição à barriga, temer a morte e apegar-se ao conforto como uma vida
má e subumana, não melhor do que a das bestas inferiores. Politicamente, a
educação moral dos cidadãos era considerada praticamente o primeiro dever do
Estado, a ser alcançado através de treinamento, cultura, religião pública e
leis.
Ninguém
foi além do divino Platão em imaginar no que seria a perfeição sobre-humana se
assemelharia. Sua república ideal é um estado efetivamente liderado por uma
ordem esclarecida e piedosa de monges guerreiros como uma elite cognitiva e
moral extraída do melhor de todo o povo. Essa elite educa e treina
sistematicamente a si mesma e, na medida do possível, o povo, rumo ao bem.
Platão, porém, vai além da maioria dos filósofos e segue o legislador espartano
Licurgo, fazendo o melhoramento genético
da população através da boa criação um imperativo moral sagrado. Este princípio,
enquanto siga naturalmente aos muitos sucessos da humanidade na criação de
plantas e animais, é, todavia, notável, dado que Platão escreveu muito antes
dos fatos científicos sobre a evolução darwiniana e a hereditariedade genética
serem conhecidos. (Incidentalmente, ouso dizer que a maior parte do que a
ciência nos ensinou sobre hereditariedade reflete muito favoravelmente as
observações, preocupações e ideais de Platão.)
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Platão. Cópia em mármore do retrato feito pelo escultor Silanion em 370 a.C.
para a Academia em Atenas. Fonte: Wikipedia. |
Por
muito tempo, a civilização ocidental operou com desprezo pelo sangue. O homem
ocidental parece ter uma tendência a amar a contemplação do divino. No entanto,
a consciência superior, que pode razoavelmente ser considerada uma meta suprema
da vida inteligente, é apenas um lampejo no escuro se terminar com a linhagem
de alguém. Como até o Buda de olhos azuis da Índia, contemporâneo de Sócrates,
observou: “este corpo. . . é o que a consciência [do asceta] depende, o que ela
está ligada. ”
E o corpo certamente deriva do sangue.
As
religiões universalistas, especialmente, frequentemente têm esquecido disso,
instando os mais piedosos a se tornarem monges ou sacerdotes sem filhos. Há um
argumento para que nossas melhores mentes não sejam distraídas pela vida
familiar, para que possam perseguir completamente a verdade filosófica e o
ativismo político. Mas eu limitaria isso a uma minoria minúscula. O melhor de
nosso pessoal deve saber que tem o dever de perpetuar sua linhagem. Os seres
humanos são, por natureza, criaturas genéticas, sociais e culturais; nossos
objetivos políticos fluem naturalmente disso: o aprimoramento genético, social
e cultural de nosso povo.
6
- Dizer a verdade e luta cultural
Os
identitários europeus e outros violadores do politicamente correto devem arcar
com o fardo de serem considerados hereges. Isso não é apenas doloroso e sem
glamour, mas, na verdade, mas pode provar-se ser financeira e socialmente
ruinoso. Ainda, aqui também, encontramos inspiração na tradição grega e
descobrimos que nem tudo é novo ao sol.
A
própria filosofia grega, conforme ela chega até nós, realmente floresceu
seguindo o exemplo eterno de Sócrates. Em nenhum outro homem a contradição
entre aceitabilidade social e busca da verdade aparece tanto. Sócrates era um
bom soldado quando Atenas o convocou a lutar por sua comunidade. Ele era também
um pai e homem de família, embora talvez de alguma maneira negligente. Ele
preferia viver em relativa pobreza, questionando aqueles que afirmavam ser
sábios e recusando-se a receber taxas corruptas por seus ensinamentos. A
autodisciplina de Sócrates era lendária, sendo imune ao frio, embriaguez ou
sonolência, passando horas ou dias e noites inteiros meditando.
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| Retrato de Sócrates. Mármore, obras de arte romana (século I). Fonte: Wikipedia. |
Os
detalhes das visões de Sócrates permanecerão eternamente desconhecidos para nós.
Mas sabemos algumas coisas pelo seu modo de vida. Descrevendo-se como o “tavão”
de Atenas, Sócrates era o que chamaríamos hoje de “troll” ético: instando seus
concidadãos a tomar consciência de sua ignorância e mostrando às autoridades
estabelecidas que não eram tão sábias quanto elas alegavam. Ele elogiou o valor
da perícia especializada em política contra as suposições da democracia direta
ateniense. Ele disse que o único bem genuíno, para um ser inteligente, era o
bem da alma, e não os bens externos ou mesmo a saúde. Pois se você der a um
homem tolo riqueza e poder, ele os usaria apenas de maneira tola, na melhor das
hipóteses, desperdiçando-os e talvez até se causando danos a si mesmo ainda
mais. E, de fato, não é poder e riqueza sem propósito a própria história da
América e da própria civilização ocidental ao longo do século passado? Somos
vítimas de nossa tolice e aparentes sucessos.
Sócrates
caiu em infração para com as autoridades democráticas de sua época. Ele foi
acusado, como todos os impopulares que dizem a verdade, de “impiedade” e de
“corromper a juventude”. Hoje nós, hereges, não conhecemos bem essas acusações?
As mulheres também lamentaram. Mas Sócrates não recuaria. Diante da multidão,
Sócrates pôs em prática suas palavras, preferindo a morte a uma vida em que ele
não poderia viver pela filosofia. A história, conforme magnificamente contada
por Platão, é ainda mais comovente porque Sócrates se recusou a fugir de sua
execução. Sócrates não era liberal: enquanto questionava ousadamente a
convenção, ele respeitava o direito do Estado ateniense de fazer o que bem
entendia em nome da moral pública, e Sócrates submeteu-se, pois, sem respeito
pelas leis, existe apenas anarquia. Por sua disposição de sacrificar a si
próprio, o filósofo mostra sua piedade superior, sua adesão à sua própria lei
moral interna, adquirida por meio de treinamento e reflexão. Esta é uma piedade
que uma multidão não pode sequer conceber, muito menos ter. O carrasco
igualitário fica envergonhado para sempre, o filósofo por sua morte exemplar
torna-se imortal nas mentes dos homens.
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A morte de Sócrates (1787), por Jacques-Louis David (1748-1825), pintura a óleo, hoje no acervo do
Metropolitan Museum of Art, em Nova Iorque. Fonte: Wikipedia. |
O
sacrifício de Sócrates inspirou todas as escolas filosóficas greco-romanas que
duraram até o fim da antiguidade. Em termos de ética individual e estilo de
vida, tudo apenas elaborado sobre seus princípios. Seu exemplo ainda vive
conosco. Lembre-se de que você tem apenas uma vida e a morte é inevitável, que
todos somos sujeitos das leis do universo, gostemos ou não, que você não tem
nada além de sua alma e que seu sangue traz para a existência seu espírito.
O
imperador Juliano, o florescimento final do espírito helênico, mostrou o
caminho para recordar os dois princípios fundamentais de sua filosofia: “conheça
a si mesmo” e “reposicione a moeda comum”. Em outras palavras, descubra sua
própria natureza e então, baseado nessa verdade, mude a cultura, mude o que as
pessoas valorizam, pois o que valorizam hoje é totalmente inútil. E haverá
mesmo alegria e a coisa mais rara em nossa era niilista: uma vida cheia de
significado. Pois, conforme Juliano também disse, aqueles que têm tido um gosto
da verdade, ainda que pequeno, são tomados por este “frenesi sagrado”, aquele
sentimento extático que nos inspira a ordenar nossa vida de acordo e a
zelosamente lutar para esclarecer nossos parentes sanguíneos.
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Retrato do imperador Julianuo na moeda de bronze de Antioquia, 360-363
Fonte: Wikipedia.. |
As
ameaças enfrentadas por nossa raça hoje são sem precedentes. Muitas tribos europeias
individuais têm sido exterminadas no passado. Mas nunca antes, como neste
século, têm a nossa raça inteira enfrentado um declínio coletivo e uma
expropriação total em nossas pátrias ancestrais. Ainda, em nível pessoal, a
luta pela verdade permanece, de muitas maneiras, semelhante à enfrentada por
nossos antepassados gregos. Se ousamos aprender com nossa sabedoria ancestral e
viver por esta sabedoria, se as palavras são cumpridas com feitos, todos os
dias, grandes e pequenas, não necessitamos temer nada.
Os
desafios são enormes, mas certamente não são maiores do que as dificuldades que
nossos ancestrais triunfaram século após século. Nessa luta pela sobrevivência,
em meio à força primordial que moldou toda a vida, nossos ancestrais deixaram a
sabedoria eterna impressa não apenas em nossa cultura, mas em nossos próprios
genes. E, portanto, a juventude europeia de hoje pode ter ânimo e inspiração,
assim como o jovem Telêmaco ao ouvir as palavras de Atena: “Se os deuses
deixavam Penélope dar à luz um filho como você, não significavam que sua
linhagem fosse inglória em tempos vir.”
Tradução
e palavras entre chaves por Mykel Alexander
Fonte: Este artigo foi
originalmente publicado em três partes no The
Occidental Observer:
Em 08 de fevereiro de
2017:
Em 09 de fevereiro de
2017:
Em 10 de fevereiro de
2017:
Sobre o autor: Durocher é
um historiador europeu com experiência em jornalismo e governo. Ele escreveu
sobre o nacionalismo francês, a União Europeia e a biopolítica da Grécia
antiga.
Entrevista com Guillaume
Durocher:
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Relacionado, leia também:
Biopolítica, racialismo, e nacionalismo na Grécia Antiga: Uma visão sumária - Por Guillaume Durocher (pseudônimo)
O mundo dos indo-europeus - Por Alain de Benoist
Monoteísmo x Politeísmo – por Tomislav Sunić
O Solstício de Inverno: Símbolo da antiguidade da civilização europeia – por David Duke
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