A Crucificação do Logos: Um Golpe Judaico na Mentalidade Romana - por Laurent Guyénot

 

Laurent Guyénot

Em algum lugar da Ásia Menor, no final do século I d.C., dois filósofos, um estoico e um platônico, estavam sentados à beira de uma praça do mercado, cercados por uma dúzia de espectadores. Eles debatiam sobre o Logos, a Inteligência divina que governa o céu e a terra. O platônico concebia o Logos como um princípio intermediário entre Deus e o universo físico. O Logos, dizia ele, é a Mente de Deus, ou a totalidade das Formas ou Ideias existentes. O estoico considerava essas distinções arbitrárias. Como Deus é, por definição, infinito, nada está fora Dele. Portanto, o Logos não é distinto de Deus, nem da ordem ou harmonia (kosmos) do mundo. Ele citou Sêneca em Sobre os Benefícios (IV,7): “o que é a Natureza (Phusis) senão Deus e a razão divina, que permeia o universo e todas as suas partes?”. Portanto, Theos, Logos e Kosmos são três aspectos diferentes, ou apenas nomes diferentes, da mesma realidade.

Nesse momento, um judeu entre os ouvintes interrompeu os filósofos para informá-los de que o Logos, na verdade, havia descido do céu na forma do rei dos judeus, crucificado e ressuscitado em Jerusalém. Todos caíram na gargalhada.

O nome do judeu era Yohanan. Ele então começou a escrever um pergaminho que iniciava com: “No princípio era o Logos, e o Logos estava com Deus, e o Logos era Deus. Ele estava com Deus no princípio. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele; sem ele, nada do que existe teria sido feito” (João 1:1-3).

Nem em seus mais loucamente selvagens pesadelos nossos dois filósofos poderiam imaginar que, dois séculos depois, esse pergaminho se tornaria escritura sagrada oficial, e a crença de que o Logos se “fez carne” como um judeu seria declarada obrigatória em todo o Império Romano, sob pena de morte.

Mas essa é, em poucas palavras, o cerne da cristianização.

Há uma cruel ironia na apropriação cristã do Logos. Ele é comumente traduzido como “a Palavra, mas o logos grego, do qual deriva nossa palavra “lógica,” está mais próximo de “razão.” Sejam estoicos ou platônicos, os filósofos postulavam que a alma racional de cada homem era uma participação direta no Logos divino, razão pela qual os homens têm a capacidade de compreender racionalmente Deus e o universo. Quando os primeiros apologistas cristãos de língua grega culpavam os filósofos por depositarem sua fé na “razão” em vez de em Deus, eles usavam a palavra logos (Justino Mártir, Tatiano, Teófilo de Antioquia). Mas os mesmos autores adoravam Jesus e afirmavam que ele era o verdadeiro e completo Logos em si mesmo. Eles mudaram o significado de Logos tão radicalmente a ponto de afirmar que ser salvo pelo Logos requeria fé em vez de razão. O Logos, a fonte divina da razão humana, foi sequestrado por uma religião que exige que os homens abandonem sua razão em prol de uma fé cega em histórias impossíveis. “A sabedoria deste mundo é loucura aos olhos de Deus”, escreveu Paulo (1 Coríntios 3:19). “É facilmente crível porque é insensata… é certa porque é impossível”, escreveu Tertuliano (De Carne Christi 5.4). A libido sciendi dos filósofos foi condenada como uma vaidade mortal, uma concupiscência nascida da nossa corrupção ou do Diabo.

É geralmente assumido que os intelectuais cristãos que elaboraram a Cristologia do Logos, a começar pelo autor do Evangelho de João, foram discípulos dos filósofos gregos. Mas não é esse o caso: eles foram discípulos de um filósofo judeu, Filo de Alexandria, que morreu por volta de 40 d.C. Filo interpretou a Torá (e o livro do Gênesis em particular) através do platonismo médio de sua época. Mas ele o fez com o propósito de demonstrar que a sabedoria judaica era mais antiga, superior e mais pura do que a sabedoria grega — um lugar-comum na literatura judaica alexandrina. Ligando a filosofia ao Tanakh (que ele lia na tradução grega), Filo identificou o Logos como o “Anjo do Senhor” ou o “Primogênito dos Anjos”, e também o chamou de “Filho de Deus” ou “Primogênito de Deus”, bem como um “Segundo Deus” que governa o mundo em nome de seu Pai. “E muitos são os seus nomes, pois ele é chamado o Princípio, e o Nome de Deus, e a sua Palavra, e o Homem conforme a sua Imagem, e aquele que vê, isto é, Israel.” O Logos é “a Imagem de Deus”; portanto, quando Gênesis 9:6 diz que Deus criou o homem à sua própria imagem, devemos entender, argumenta Filo, que o Logos é também o Adão celestial arquetípico, do qual o Adão terreno, que vem depois, é uma cópia corruptível (um conceito que encontrou espaço na epístola de Paulo aos Romanos, capítulo 5). Filo fundiu esse conceito do Logos com a visão profética do Filho do Homem descendo do céu no Livro de Daniel (7:13). Finalmente, Filo considera Moisés como uma encarnação quase perfeita do Logos, como um novo Adão.1

Filo teve uma enorme influência em virtualmente todos os escritores cristãos, de Paulo a Justino e Orígenes. “De fato”, escreve James Royse, “a utilização cristã de Filo foi tão extensa que era inconcebível para alguns que Filo não tivesse realmente se tornado cristão; e assim encontramos histórias da conversão de Filo ao cristianismo e referências ocasionais em manuscritos ao ‘Bispo Filo’”.2 De acordo com Erwin Goodenough, não há dúvida de que Justino, por exemplo, tomou emprestada sua Cristologia do Logos de Filo: “como doutrina do Logos, ainda é reconhecidamente o Logos de Filo que Justino tem em mente, embora popularizado, diluído, intensamente personalizado e representado como encarnado no Jesus Cristo histórico”.3 Há um elemento de engano aqui, pois Justino nunca menciona o nome de Filo. Justino nasceu em Neápolis (hoje Nablus), na Samaria; Ele alegava ser gentio, mas demonstra um profundo conhecimento do judaísmo em seu Diálogo com Trifão, e há suspeitas de que ele tenha sido um dos primeiros casos de criptojudaísmo.

Seja como for, deve ficar claro, a partir das considerações acima, que a Cristologia do Logos é de inspiração judaica. Ela é helenística apenas no sentido de estar enraizada no judaísmo helenístico, o qual é um ramo do judaísmo, não do helenismo.

 

Homoousianos vs. Homoianos

Dada a influência de Filo de Alexandria na cristologia primitiva, não é surpresa que as controvérsias cristológicas tenham sido particularmente intensas em Alexandria. Foram o bispo Alexandre de Alexandria e seu jovem diácono Atanásio que impuseram sua visão no Concílio de Niceia, em 325. Concedam-me com atenção eu recontar brevemente essa história, um ponto de virada na história intelectual ocidental — um golpe judaico na mente gentia.

A principal questão discutida em Niceia foi a disputa de Alexandre com o presbítero Ário, que sustentava que o Filho era inferior ao Pai que o gerou. Alexandre e Atanásio insistiam que o Filho era coeterno com o Pai e que ambos eram da mesma ousia (uma palavra frequentemente usada por Filo, que significa “substância” ou “essência”). Para esses monoteístas monomaníacos, não bastava que Jesus fosse o Filho de Deus: ele tinha que ser “Deus verdadeiro de Deus verdadeiro,” caso contrário, os cristãos estariam adorando um segundo deus. Alexandre e Atanásio saíram vitoriosos, e Ário foi exilado por decreto imperial, juntamente com alguns seguidores que não cediam.

Contudo, muitos bispos que haviam sido coagidos a assinar o Credo Niceno posteriormente se retrataram. Por iniciativa do bispo Eusébio de Nicomédia, surgiu um consenso para rejeitar o uso do termo aristotélico e não evangélico ousia, declarando, em vez disso, que o Filho era simplesmente “similar” (homoios) ao Pai — embora ainda admitindo, contrariamente a Ário, que o Filho existia desde toda a eternidade. Mas o fanático Atanásio — descrito por Harold Drake como “apaixonado, eloquente e implacável”, e como possuidor de “habilidades de um lutador implacável e político de rua” — havia sucedido Alexandre como bispo de Alexandria três anos após Niceia, e não faria concessões.4 Em 335, Constantino, cansado de sua arrogância e violência (ele foi acusado de instigar tumultos e assassinatos), exilou-o em Trier — o mais longe possível de sua base egípcia. Constantino recebeu o batismo de Eusébio de Nicomédia e morreu pouco depois, em 337. Ele foi sucedido por seus três filhos, dos quais restavam apenas dois três anos depois: Constâncio governou o Oriente e Constante o Ocidente, a partir de Milão.

Atanásio tomou vantagem da morte de Constantino para retornar furtivamente a Alexandria e reunir seus partidários, mas foi novamente banido por Constâncio, que manteve a ortodoxia homoiana (ou homoeana) de seu pai. Contudo, refugiou-se em Roma e obteve o apoio do bispo Júlio (ainda não “papa”), que se ressentia de ser marginalizado das discussões que agitavam a parte grega do Império.

Quando Constante foi vítima de um golpe em 350, Constâncio derrotou o “usurpador” e restaurou a unidade do Império. Um concílio foi convocado em Sírmio (hoje na Sérvia) em 357, que afirmou que “o Pai é maior que o Filho em honra, dignidade, esplendor, majestade e no próprio nome do Pai, como o próprio Filho testemunhou: ‘Aquele que me enviou é maior do que eu’.” Em 360, Constâncio presidiu pessoalmente um concílio em Constantinopla, o qual emitiu a seguinte declaração:

Quanto ao termo “essência” (ousia), que foi adotado pelos pais sem a apropriada reflexão e, por ser desconhecido do povo, causou ofensa, porque as Escrituras não o contêm, resolveu-se que fosse removido e que no futuro não se fizesse qualquer menção a ele, visto que as Sagradas Escrituras em nenhum lugar mencionam a essência do Pai e do Filho. Nem se deve usar o termo “hipóstase” em relação ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo. Declaramos que o Filho é semelhante (homoios) ao Pai, como declaram e ensinam as Sagradas Escrituras.5

Após a morte de Constâncio e o breve reinado de seu primo “apóstata” Juliano (361–63), o Império foi novamente dividido entre dois irmãos, Valentiniano e Valente, que se contentaram com as decisões do Concílio de Constantinopla de 360.

Mas o partido niceno permaneceu influente. De suas cidades de exílio (ele foi exilado cinco vezes), Atanásio escreveu e distribuiu inúmeras cartas atacando os homoianos, a quem sempre chamava de “arianos” (injustamente, já que “não há evidências de que o cristianismo homoiano tivesse qualquer ligação direta com os ensinamentos de Ário”, de acordo com Peter Heather).6 Seu tratado mais influente, a Carta sobre os Decretos do Concílio de Niceia, é uma defesa do concílio em 32 capítulos. O partido niceno reconquistou o poder sob o jovem imperador do Ocidente, Gratiano (367–383), que nomeou Teodósio para o Oriente.

Esse foi o fim do período de 40 anos de ortodoxia imperial homoiana. Gratiano e Teodósio declararam o cristianismo niceno a única forma legal de cristianismo (Édito de Tessalônica, 380). Atanásio foi canonizado e todos os seus inimigos foram expurgados. O credo homoiano foi chamado de “blasfêmia de Sírmio”, e a fórmula homoousiana foi confirmada e complementada no Concílio de Constantinopla convocado por Teodósio em 381.

A triunfante Igreja Nicena tornou-se rica e poderosa. Esta foi a época de Ambrósio, Jerônimo, Agostinho, Paulino de Nola, Martinho de Tours, Prisciliano de Ávila e outros autores prolíficos cuja literatura se tornou patrimônio sagrado da Igreja, enquanto os escritos de seus oponentes foram vítimas de expurgo cultural. Sobre os clérigos vitoriosos, Peter Brown escreve:

Esses homens eram ultras. Eles eram conhecidos por sua lealdade inabalável ao Credo Niceno. [...] Eles estavam preparados para rejeitar a instituição eclesiástica estabelecida por Constantino e seu filho Constâncio II como uma tirania antiquada e arrogante. [...] Embora fossem poucos em número, destacavam-se por suas conexões com pessoas ricas e poderosas.7

 

A Cristianização do Conhecimento

Essa história é o antecedente de fundo para uma profunda transformação na estrutura cognitiva dos europeus. Essa transformação é o tema do livro de Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations {A Cristianização do Conhecimento na Antiguidade Tardia: Transformações Intelectuais e Materiais} (Cambridge UP, 2023).

Letteney analisa o pensamento e documenta as intrigas dos radicais cristãos liderados por Atanásio de Alexandria. Como nós acabamos de ver, eles foram marginalizados pelo já idoso Constantino, seus filhos e seus sucessores, para só reconquistarem o favor imperial sob Graciano e Teodósio. Por último, eles conseguiram expurgar a Igreja de seus inimigos e impor não apenas seu dogma, mas também seu conceito de verdade e seu método para encontrá-la: “um conjunto de práticas escolares concebidas para a disputa teológica tornou-se generalizado e central do final do século IV até meados do século V, como resultado do domínio cristão niceno”.8 A agregação e a destilação de tradições autorizadas, em vez do uso da razão, tornaram-se o procedimento padrão para a aquisição de conhecimento, mesmo em assuntos seculares. “A cristianização do império não afetou apenas o discurso público sobre o que poderia ser verdade, mas também a maneira como os estudiosos buscavam provar seus argumentos”, segundo Letteney. “Os cristãos nicenos, ao ascenderem a posições de poder, mudaram a forma como toda uma cultura escolástica abordava a criação, a verificação e a disseminação de fatos”. Em poucas décadas, “a cultura livresca cristã tornou-se a cultura livreira romana”.9

{Atanásio I de Alexandria (296-373 d.C.), retratado na imagem, foi um dos luminares do cristianismo e do catolicismo. De sua liderança o fanatismo cristão contribuiu para dar continuidade ao processo de corrupção do conceito racional do logos e espírito gregos cujo início coube ao judeu Fílon de Alexandria (15 a.C.-50 d.C.), e que em última instãncia influiu no fanatismo ocidental até a atualidade.} 

O novo método consistia em subordinar a verdade à autoridade. No fundamento do conhecimento estão as escrituras. Por serem declaradas inspiradas por Deus, elas são, por definição, “a verdade”. Então, vêm as interpretações das Escrituras feitas pelos primeiros Padres da Igreja, que precisam ser reunidas e classificadas, um processo que Letteney chama de “agregação”. As interpretações que são aprovadas como “inspiradas pelo Espírito Santo” são as que devem ser consideradas confiáveis. Estas, por sua vez, precisam ser sintetizadas em fórmulas dogmáticas, que são promulgadas e tornadas juridicamente vinculativas. Se, como inevitavelmente acontece, essas fórmulas dogmáticas estiverem sujeitas a interpretações conflitantes, novas vozes autorizadas precisam afirmar sua interpretação correta. E assim por diante. “A assunção de que agregação, destilação e promulgação são ferramentas acadêmicas centrais se espalhou a partir do Concílio de Niceia, primeiro entre os cristãos e, eventualmente, por todo o espectro da produção acadêmica da Era Teodosiana.”10

O que é irônico — e despercebido por Letteney — é que o grupo niceno, a força motriz dessa corrupção do logos humano, era também o grupo com o argumento escritural mais fraco: é óbvio que os homoianos estavam certos ao acusar os homoousianos de violarem os Evangelhos ao tornarem Jesus plenamente Deus. O método cristão triunfante de obter conhecimento foi, desde o início, uma cultura de engano.

À medida que se tornou procedimento padrão, isso foi transposto para todos os domínios do conhecimento. A partir de então, “afirmações de verdade universal passaram a ser baseadas em uma compilação de fontes e na agregação de opiniões anteriores sobre o assunto em questão”.11

Essa estrutura de conhecimento peculiarmente cristã não permaneceu por muito tempo restrita ao domínio dos teólogos. Uma maneira de pensar sobre a verdade — incluindo um interesse fundamental na própria verdade universal como uma busca digna e valiosa — extrapolou o ambiente rarefeito das disputas teológicas e alcançou outros domínios do conhecimento. Através de toda a paisagem ideológica e intelectual do império teodosiano, estudiosos buscaram verdades universais em suas próprias áreas de especialização, utilizando um método de agregação, destilação e promulgação que foi inicialmente concebido para resolver uma complexa disputa teológica. Tanto estudiosos cristãos quanto tradicionalistas adotaram esse método em obras de direito, história e outros campos. … A proliferação de um regime escolástico que começou como uma ferramenta teológica em domínios “seculares” é um aspecto da cristianização. Isso nos mostra como os modos de pensamento dominantes podem ser transportados de um campo de investigação para outro.12

Como exemplo da mentalidade moldada pelo totalitarismo niceno, Letteney menciona o monge Vicente de Lérins, da Gália, que morreu por volta de 445. Ele escreveu para si mesmo dois lembretes sobre “como e por qual regra certa (digamos, geral e comum) eu poderia distinguir a verdade da fé católica da falsidade da heresia depravada”. Examinando o campo de “homens eminentes em santidade e em conhecimento”, ele chegou à conclusão de que poderia detectar a heresia e permanecer puro em sua própria fé com referência a dois recursos: primeiro, a “autoridade da lei divina” e “segundo, a tradição da comunidade católica”.13

Isso pode ser contrastado com a maneira como os filósofos não cristãos conduziam sua própria busca pela verdade, confiando em seu acesso direto ao Logos. Letteney toma como exemplo o neoplatônico Proclo, “um dos poucos tradicionalistas francos na órbita da corte de Teodósio II”. Ele inicia suas Dez Questões sobre a Providência, escritas por volta da morte de Teodósio II (c. 450), com uma apologia que parece uma crítica direta à metodologia cristã:

Interroguemo-nos, então, se isso não for problema, e levantemos questões no segredo de nossa mente e, assim, tentemos nos exercitar na resolução desses problemas. Não faz diferença se discutirmos o que foi dito por pensadores anteriores ou não. Contanto que digamos o que corresponde à nossa própria visão, podemos parecer dizer e escrever essas visões como se fossem nossas.14

Proclo é o último platônico cujas obras sobreviveram. Quando o imperador Justiniano fechou a Academia em 529, os membros restantes buscaram proteção sob o rei persa Cosroes I, levando consigo todos os pergaminhos preciosos que conseguiram encontrar. As obras do próprio Proclo provavelmente teriam desaparecido se não fosse por um de seus discípulos do final do século V ou início do século VI, que astutamente escreveu sob o pseudônimo de Dionísio, o Areopagita, apropriando-se da identidade de um personagem convertido por Paulo em Atenas, conforme Atos 17:34, enganando assim os guardiões da ortodoxia cristã com seus próprios critérios de verdade. Durante a Idade Média, esse corpus pseudo-dionisíaco foi considerado como tendo quase autoridade apostólica e, por incorporar um grande número dos princípios metafísicos de Proclo, permitiu que ele se passasse por um proto-cristão e que sua obra fosse contrabandeada para bibliotecas cristãs.

A Distinção Mosaica versus a Distinção Socrática

Letteney observa que o novo conceito paradigmático e a prática da verdade impostos pelos literatos cristãos são contundentemente semilares à mentalidade talmúdica que se desenvolveu no mundo judaico durante o mesmo período (o Talmude Palestino foi compilado na Galileia entre o final do século IV e o início do século V). Essa observação surge quase como uma reflexão tardia para Letteney, e em vez de investigar as causas dessa semelhança, ele simplesmente a considera como evidência de “como uma estrutura de conhecimento peculiarmente teodosiana influencia o Talmude Palestino”.

Ao situar o Talmude Palestino em seu contexto escolástico teodosiano, nós podemos reconhecê-lo como um projeto particularmente romano e teodosiano. A correlação sugere que as práticas desenvolvidas dentro de um império cristão, oferecendo práticas intelectuais cristianizadas em todo o panorama escolástico, passaram a influenciar até mesmo a produção acadêmica de “rabinos [que] proclamavam seu afastamento da cultura romana normativa em cada linha que escreviam”, como Seth Schwartz argumenta corretamente.15

Eu duvido que Letteney tenha compreendido corretamente qual das duas estruturas cognitivas — judaica ou cristã — influenciou a outra. Descrever o Talmud como um “projeto particularmente romano” é forçar a credulidade. Teoricamente, é possível que os autores do Talmud tenham sido influenciados por controvérsias doutrinárias cristãs durante a era teodosiana, uma vez que, segundo Jacob Neusner, “o judaísmo como o conhecemos nasceu no encontro com o cristianismo triunfante”.16 No entanto, Letteney está se referindo aqui a uma tradição literária judaica conhecida como midrash, que se desenvolveu nas escolas de Rabi Ismael e Rabi Akiva no início do século II, um período em que os apologistas cristãos ainda usavam métodos exegéticos judaicos, como ilustrado pelo Diálogo com Trifão, o Judeu de Justino de Nablus (c. 160).

Naquele período, o cristianismo estava apenas começando a se desvencilhar de sua matriz judaica, e o processo ainda não havia terminado na era teodosiana. Até o final do século IV, como nos lembra Rodney Stark, as comunidades cristãs ainda “continham muitos membros de ascendência judaica relativamente recente, que mantinham laços familiares e de associação com judeus não cristãos e que, portanto, ainda conservavam um aspecto distintamente judaico em seu cristianismo”.17 João Crisóstomo, que se tornou arcebispo de Constantinopla em 397, queixou-se de que os cristãos ainda estavam imitando os judeus. Assim, se o método argumentativo da intelectualidade nicena é tão semelhante ao Talmude, isso apenas confirma que o cristianismo não apenas nasceu, mas cresceu em um ambiente intelectual judaico, e que a “cristianização do conhecimento” foi, na verdade, uma judaização do espírito ocidental. Pode-se argumentar que a rejeição do compromisso homoiano pelos ultraconservadores nicenos surgiu de uma obsessão monoteísta judaica: era imperativo que Cristo e Deus fossem um, para que a adoração cristã não fosse dirigida a algum outro ser que não Deus.

O que Letteney chama de “cristianização do conhecimento”, o egiptólogo alemão Jan Assmann consideraria um efeito da “distinção mosaica”, que significa “a ideia de uma Verdade exclusiva e enfática que separa Deus de tudo o que não é Deus e, portanto, não deve ser adorado”.18 Em The Price of Monotheism, Assmann contrapõe a distinção mosaica ao que ele chama de “distinção parmenidiana”, em referência ao seu suposto pioneiro Parmênides, no século VI a.C., ou mais simplesmente a “distinção socrática”, em homenagem ao seu defensor mais famoso. Com esse termo, Assmann se refere ao conceito revolucionário de conhecimento introduzido pelos gregos, difundido pela conquista de Alexandre e adotado pelos romanos:

Ao traçar uma linha divisória entre o “pensamento selvagem” — os modos tradicionais e míticos de produção do mundo — e o pensamento lógico, que se submete ao princípio da não contradição, essa restrição ao pensamento coloca a cognição, a validação e o conhecimento em um patamar completamente novo. O novo conceito de conhecimento introduzido pelos gregos não é menos revolucionário em sua natureza do que o novo conceito de religião introduzido pelos judeus e representado pelo nome de Moisés. Ambos os conceitos são caracterizados por um impulso sem precedentes à diferenciação, à negação e à exclusão.

Mas há mais em disputa do que uma mera analogia entre esses dois conceitos: eles são, em si mesmos, modos de cognição incompatíveis, e dessa incompatibilidade surgiu a oposição entre fé e razão que se tornou constitutiva da cultura cristã heleno-judaica.

O novo conceito [grego] de conhecimento tem como seu corolário o fato de se definir em contraposição a um contraconceito igualmente novo, o de “fé”. Fé, nesse novo sentido, significa considerar algo como verdadeiro, algo que, mesmo que eu não possa estabelecer sua veracidade em bases científicas, ainda assim reivindica uma verdade de altíssima autoridade. Conhecimento não é idêntico à fé, pois diz respeito a uma verdade que é meramente relativa e refutável, mas ainda assim determinável e criticamente verificável; fé não é idêntica ao conhecimento, pois diz respeito a uma verdade que é criticamente não verificável, mas ainda assim absoluta, irrefutável e revelada. Antes dessa distinção, não existiam nem o conceito de conhecimento que é constitutivo da ciência, nem o conceito de fé que é constitutivo da religião revelada. Conhecimento e fé, e portanto ciência e religião, eram uma e a mesma coisa.”19

Se Letteney tivesse lido Assmann, ele talvez tivesse percebido que o novo conceito de verdade e conhecimento promovido pelo partido niceno e contraposto ao logos grego não era, de fato, um conceito novo, mas sim a introdução na cultura romana da antiga mentalidade judaica. Ele teria então reconhecido que, se os talmudistas e os Padres nicenos pensavam de maneira semelhante, era porque estes últimos eram fundamentalmente judeus em sua estrutura mental.

A distinção socrática é o fundamento da cultura helenística, que por sua vez é a matriz da civilização romana. A distinção mosaica é “o fundamento da identidade de Israel”20, mas o cristianismo também se baseia nela. A distinção mosaica é o “ciúme” do Deus hebraico, que não foi domesticado pela paternidade no cristianismo. A luta era dirigida tanto contra o Deus cósmico dos filósofos quanto contra os deuses antropomórficos dos templos (sobre o monoteísmo filosófico greco-romano, ver Peter Van Nuffelen e Stephen Mitchell, eds., One God: Pagan Monotheism in the Roman Empire, 1–4th cent. A.D., Cambridge UP, 2010).

Mesmo embora tréguas e até alianças tenham sido forjadas durante a Idade Média entre a teologia cristã e a filosofia grega (com base em Aristóteles), o resultado a longo prazo dessa luta foi privar a filosofia do direito de abordar questões metafísicas de forma autônoma. Infelizmente, a filosofia respondeu entrando em guerra, não apenas contra a teologia, mas contra a própria ideia de Deus. Esta é, a meu ver, uma das grandes tragédias do Ocidente.

 

A Ressurreição Judaica

O fundamento judaico do cristianismo vai além do Concílio de Niceia, é claro. Não é falso dizer que, como homem nascido de um Pai divino e imortalizado pela morte, Jesus se enquadra na categoria dos heróis ou semideuses gregos; mas, se examinarmos a versão cristã, descobriremos alguma coisa de longe mais judaica.

O que torna a fé cristã fundamentalmente judaica é a sua própria essência, a mensagem central que os missionários judeus pregaram aos gentios nos dois primeiros séculos. Em uma palavra: ressurreição (anastasis). “Se não há ressurreição dos mortos, também Cristo não ressuscitou. E, se Cristo não ressuscitou, a nossa pregação é inútil, e a fé que vocês têm é inútil” (1 Coríntios 15:13-14). A ressurreição dos mortos é uma crença judaica que surgiu por volta do século II a.C., mas está essencialmente enraizada na antropologia materialista da Torá. De acordo com Gênesis 3, a morte foi resultado da desobediência de Adão e Eva, e não parte da “natureza” humana, como pretendido por Deus. Homens e mulheres foram criados por Deus fisicamente imortais, mas tornaram-se mortais pela transgressão dos primeiros ancestrais, e nenhuma imortalidade espiritual foi introduzida para compensar a mortalidade física. A morte significa simplesmente dar o último suspiro e “voltar ao pó” (Gênesis 3:19). Segue-se, portanto, que uma vida após a morte só pode ser imaginada como uma ressurreição do corpo. Isso acontecerá nos Últimos Dias, quando a maldição do Jardim do Éden será revertida e a morte vencida. Esse tema não aparece em nenhum lugar das escrituras hebraicas antes do Livro de Daniel, em termos ambíguos: “Dos que dormem na terra do pó, muitos ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desgraça eterna” (12:2). A ressurreição dos mortos no fim dos tempos tornou-se um tema central do judaísmo farisaico.

Paulo era fariseu. Embora ele escrevesse em grego, usando conceitos gregos, ele entendia Gênesis 3 literalmente: “pois por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, e assim a morte se espalhou por toda a humanidade” (Romanos 5:12). Paulo proclamava que Jesus havia vencido a morte por meio de sua ressurreição, de modo que os cristãos também poderiam ressuscitar quando Cristo retornasse. Como ele esperava que isso acontecesse muito em breve, garantiu aos seus convertidos que, se ainda estivessem vivos nessa época, viveriam para sempre. Sua declaração mais explícita sobre esse assunto encontra-se em 1 Tessalonicenses 4:14-17.

Nós cremos que Jesus morreu e ressuscitou, e que da mesma forma Deus trará, mediante Jesus, os que nele adormeceram. Podemos afirmar isso com base no próprio ensinamento do Senhor: que nós, os que estivermos vivos para a vinda do Senhor, de modo nenhum teremos vantagem sobre os que adormeceram. Ao sinal da voz do Arcanjo e do toque da trombeta de Deus, o próprio Senhor descerá do céu; os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro, e somente depois disso nós, os que estivermos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, para o encontro com o Senhor nos ares. Assim estaremos para sempre com o Senhor.

Como Paulo indica claramente, você não pode saber isso apenas pela razão. Você sabe isso pela autoridade das Escrituras. Visto que a Ressurreição é a própria essência da fé cristã, ela representou o golpe mortal para o logos greco-romano, o verdadeiro milagre da evolução humana. Ao aceitar a Ressurreição judaica, Roma vendeu sua alma ao deus judaico da irracionalidade.

 

A civilização europeia como um palimpsesto

Geralmente falando, não houve filosofia independente durante a Idade Média, visto que a filosofia (incluindo a “filosofia natural”, hoje chamada de “ciência”) era considerada subordinada à teologia. Isso era especialmente verdadeiro no Ocidente, onde a erudição helenística não exercia o mesmo contrapeso que no Oriente. Na primeira metade do século IX, o bispo Amalário de Metz foi questionado sobre suas visões heterodoxas por uma comissão chefiada pelo teólogo Floro de Lyon: “Perguntaram-lhe onde havia lido essas coisas. Então ele, com bastante contenção na fala, respondeu que não as havia tirado das escrituras, nem dos ensinamentos transmitidos pelos Padres universais, nem mesmo de hereges, mas sim que as havia lido em sua própria mente (in suo spiritu)”. Ao que os padres reunidos responderam em uníssono: “Eis, de fato, o espírito do erro (spiritus erroris)!”21

Era, na realidade, o espírito da filosofia. Esse espírito jamais morreu. A filosofia simplesmente caiu em um sono profundo. “Tendo cutucado o dedo na teologia cristã, a filosofia adormeceu por cerca de mil anos até ser despertada pelo beijo de Descartes”, escreveu Anthony Gottlieb em O Sonho da Razão.22 A alegoria é excelente, exceto por Descartes no papel de Príncipe Encantado: a Academia Platônica de Florença foi criada quase dois séculos antes de seu Discurso sobre o Método. Foi o Renascimento que despertou a Bela Adormecida greco-romana e fundou a civilização ocidental.*1

A despeito do que os cristãos costumam ouvir, o conflito entre a Igreja e a Academia (ou seja, a Filosofia) durante o Renascimento não foi, de forma alguma, um conflito entre a crença em Deus e ateísmo. O ateísmo era quase inexistente nos debates do século XV, assim como na Antiguidade. O ateísmo ganhou algum terreno no século seguinte, mas humanistas como Erasmo e Thomas More o consideravam pior do que o fanatismo religioso. Os cientistas acreditavam em Deus, e isso ainda se verificava no século XVII: Isaac Newton, o maior gênio científico de sua época, era intensamente religioso.

Contudo, a ideia de Deus defendida por esses homens de saber estava movendo-se cada vez mais da doutrina cristã e aproximava-se da filosofia grega: não se tratava do Deus de Moisés, que profere regras, mandamentos e dogmas arbitrários, mas do Deus de Platão, dos estoicos e de Cícero, cujo Logos governava o mundo e inspirava a razão humana. A vida do matemático francês Blaise Pascal é uma ilustração dramática dessa tensão dialética entre duas ideias de Deus. Pascal era um gênio de grande renome. Mas, em 1654, aos 31 anos, teve uma experiência mística e renunciou ao “Deus dos filósofos” em favor do Deus dos Evangelhos. Deixou de contribuir para a ciência e morreu de uma doença neurológica aos 39 anos. Pascal personifica a luta entre a Razão e a Revelação, tema central do drama ocidental.

Outra boa metáfora para isso é o Palimpsesto de Arquimedes.*2 Trata-se de um livro de orações copiado em pergaminho em Constantinopla, no século XIII, em grego. Em 1906, o estudioso dinamarquês Johan Ludvig Heiberg encontrou, sob o texto visível, duas obras de Arquimedes que se acreditava perdidas, e a única edição original grega sobrevivente de sua obra Sobre os Corpos Flutuantes. Arquimedes de Siracusa (c. 287–c. 212)! Nenhum outro gênio helenístico se compara a ele. “Foi uma passagem de Arquimedes que levou Copérnico à hipótese do universo heliocêntrico”, lembra-nos Louis Rougier em The Genius of the West,*3 e “foi Arquimedes quem ensinou Leonardo da Vinci, Benedetti e Galileu a usar a matemática em seus estudos da natureza”.23 Pense nisso: monges condenando ao esquecimento eterno obras de Arquimedes, e a ciência moderna trazendo-as de volta à vida.

A civilização ocidental é um palimpsesto: o que foi reescrito ainda pode ser recuperado: somos fundamentalmente greco-romanos, não judaico-cristãos.

Tradução e palavras entre chaves por Mykel Alexander

Notas:

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1 Nota de Laurent Guyénot: Philo, On the Confusion of Tongues 146, and On Flight and Finding, 101, citado e resumido a partir de Jean Daniélou, Philo of Alexandria, Cascade Books, 2014, pp. 134, 169, 67, 123, 167 e Marija Todorovka, “The concepts of the Logos in Philo of Alexandria”, Živa Antika 65 (2015), pp. 37-56.

2 Nota de Laurent Guyénot: James R. Royse, The Spurious Texts of Philo of Alexandria: A Study of Textual Transmission and Corruption, Brill, 1991, p. 1.

3 Nota de Laurent Guyénot: Erwin R. Goodenough, The Theology of Justin Martyr, Frommann, 1923, p. 175.

4 Nota de Laurent Guyénot: Harold Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance, John Hopkins UP, 2000, p. 4.

5 Nota de Laurent Guyénot: Timothy D. Barnes, Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire, Harvard UP, 1993, p. 148.

6 Nota de Laurent Guyénot: Peter Heather, Christendom: The Triumph of a Religion, Knopf, 2023, Penguin Books, p. 158.

7 Nota de Laurent Guyénot: Peter Brown, Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350-550 AD, Princeton UP, 2014, p. 50.

8 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, Cambridge UP, 2023, p. 101.

9 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, pp. 12, 5, 99.

10 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, p. 122.

11 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, p. 91.

12 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, pp. 225–226.

13 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, p. 89.

14 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, p. 118.

15 Nota de Laurent Guyénot: Mark Letteney, The Christianization of Knowledge in Late Antiquity: Intellectual and Material Transformations, p. 218.

16 Nota de Laurent Guyénot: Jacob Neusner, Judaism and Christianity in the Age of Constantine, University of Chicago Press, 1987, p. ix.

17 Nota de Laurent Guyénot: Rodney Stark, The Rise of Christianity: A Sociologist Reconsiders History, Princeton UP, 1996, p. 65.

18 Nota de Laurent Guyénot: Jan Assmann, Of God and Gods: Egypt, Israel, and the Rise of Monotheism, The University of Wisconsin Press, 2008, p. 1.

19 Nota de Laurent Guyénot: Jan Assmann, The Price of Monotheism, Stanford UP, 2010, pp. 13-14.

20 Nota de Laurent Guyénot: Jan Assmann, The Price of Monotheism, p. 1.

21 Nota de Laurent Guyénot: Florus of Lyon, Opuscula adversus Amalarium, 119.82a, citado em  Patrick J. Geary, Before France and Germany: The Creation and Transformation of the Merovingian World, Oxford UP, 1988, kindle l. 32. Geary, however, translates “in his own heart”, onde o texto latino diz n suo spiritu. https://la.wikisource.org/wiki/Opuscula_adversus_Amalarium

22 Nota de Laurent Guyénot: Anthony Gottlieb, The Dream of Reason: A History of Western Philosophy from the Greeks to the Renaissance, W.W. Norton & Co, 2016,, p. 359.

*1 Fonte utilizada por Laurent Guyénot: The Renaissance Genius, por Laurent Guyénot, 12 de março de 2025, The Unz Review – Na Alternative Media Selection.

https://www.unz.com/article/the-renaissance-genius/

*2 Fonte utilizada por Laurent Guyénot:

https://en.wikipedia.org/wiki/Archimedes_Palimpsest

*3 Fonte utilizada por Laurent Guyénot:

https://archive.org/details/geniusofwest0000roug/page/n3/mode/2up

23 Nota de Laurent Guyénot: Louis Rougier, The Genius of the West, Nash Publishing, 1971 uma edição abreviada da versão francesa, Le Génie de l’Occident, 1969). Fala de um holocausto de livros, pp. 65-66.

https://archive.org/details/geniusofwest0000roug/page/n3/mode/2up

The Crucifixion of the Logos: A Jewish Coup on the Roman Mind, por Laurent Guyénot, 18 de maio de 2026, The Unz Review – Na Alternative Media Selection.

https://www.unz.com/article/the-crucifixion-of-the-logos-a-jewish-coup-on-the-roman-mind/

Sobre o autor: Laurent Guyénot (1960-) possuí mestrado em Estudos Bíblicos e trabalho em antropologia e história das religiões, tendo ainda o título de medievalista (PhD em Estudos Medievais em Paris IV-Sorbonne, 2009) e de engenheiro (Escola Nacional de Tecnologia Avançada, 1982).

Entre seus livros estão:

LE ROI SANS PROPHETE. L'enquête historique sur la relation entre Jésus et Jean-Baptiste, Exergue, 1996.

Jésus et Jean Baptiste: Enquête historique sur une rencontre légendaire, Imago Exergue, 1998.

Le livre noir de l'industrie rose – de la pornographie à la criminalité sexuelle, IMAGO, 2000.

Les avatars de la réincarnation: une histoire de la transmigration, des croyances primitives au paradigme moderne, Exergue, 2000.

Lumieres nouvelles sur la reincarnation, Exergue, 2003.

La Lance qui saigne: Métatextes et hypertextes du Conte du Graal de Chrétien de Troyes, Honoré Champion, 2010.

La mort féerique: Anthropologie du merveilleux (XIIᵉ-XVᵉ siècle), Gallimard, 2011.

JFK 11 Septembre: 50 ans de manipulations, Blanche, 2014.

Du Yahvisme au sionisme. Dieu jaloux, peuple élu, terre promise: 2500 ans de manipulations, Kontre Kulture, Kontre Kulture, 2016. Tem edição em inglês: From Yahweh to Zion: Jealous God, Chosen People, Promised Land...Clash of Civilizations, Sifting and Winnowing Books, 2018.

Petit livre de - 150 idées pour se débarrasser des cons, Le petit livre, 2019.

“Our God is Your God Too, But He Has Chosen Us”: Essays on Jewish Power, AFNIL, 2020.

Anno Domini: A Short History of the First Millennium AD, 2023.

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Relacionado, leia também sobre a questão judaica, cristianismo e a tradição europeia ver:

{O verdadeiro e original Natal} Feliz Dia do Sol Invencível! - por Laurent Guyénot

O Gancho Sagrado - O Cavalo de Tróia de Jeová na Cidade dos Gentios {os não-judeus} - por Laurent Guyénot - parte 1 (demais duas partes na sequência do próprio artigo)

O Solstício de Inverno: Símbolo da antiguidade da civilização europeia – por David Duke

Traga seus mortos ... De volta ao altar da família - por Laurent Guyénot

Êxodo recorrente: Identidade judaica e Formação da História - Por Andrew Joyce, Ph.D., {academic auctor pseudonym}

O truque do diabo: desmascarando o Deus de Israel - Por Laurent Guyénot - parte 1

Jesus o judeu - por Thomas Dalton Ph.D. {academic auctor pseudonym}

O Império Falido - A origem medieval da desunião europeia - parte 1 - por Laurent Guyénot (demais duas partes na sequência do próprio artigo)

Sangue diluído {pelo cristianismo em geral, e pelo papado medieval em especial} - por Laurent Guyénot

A Sabedoria dos Antigos: Cidades-Estado Gregas como Estados-étnicos - Por Guillaume Durocher {academic auctor pseudonym}

Biopolítica, racialismo, e nacionalismo na Grécia Antiga: Uma visão sumária - Por Guillaume Durocher {academic auctor pseudonym}

O mundo dos indo-europeus - Por Alain de Benoist

Monoteísmo x Politeísmo – por Tomislav Sunić

Politeísmo e Monoteísmo - Por Mykel Alexander

Israel vs. Direito Internacional: Quem vencerá? - por Laurent Guyénot

O Evangelho de Gaza - O que devemos aprender com as lições bíblicas de Netanyahu - por Laurent Guyénot

A Psicopatia Bíblica de Israel - por Laurent Guyénot

Israel como Um Homem: Uma Teoria do Poder Judaico - parte 1 - por Laurent Guyénot (Demais partes na sequência do próprio artigo)

 O peso da tradição: por que o judaísmo não é como outras religiões - por Mark Weber

Sionismo, Cripto-Judaísmo e a farsa bíblica - parte 1 - por Laurent Guyénot (as demais partes na sequência do próprio artigo)

Conversa direta sobre o sionismo - o que o nacionalismo judaico significa - Por Mark Weber

Judeus: Uma comunidade religiosa, um povo ou uma raça? por Mark Weber

Controvérsia de Sião - por Knud Bjeld Eriksen

Traga seus mortos ... De volta ao altar da família - por Laurent Guyénot

 

Laurent Guyénot

Uma lição da Ásia

Os asiáticos não mostram nenhum sinal de desejo coletivo de morte. Eles geralmente têm orgulho de sua etnia e nacionalidade. Isso, eu argumentarei, tem muito a ver com sua atitude geral em relação aos seus ancestrais. A adoração aos ancestrais é uma parte essencial das tradições asiáticas e, embora tenha recuado nas grandes cidades, ainda é amplamente praticada. Os antropólogos preferem falar de “veneração aos ancestrais”; os mortos não são deificados, mas recebem respeito e gratidão, e espera-se que guiem e protejam os vivos — ou os repreendam quando fazem o mal. Honrar os ancestrais é considerado não apenas um costume religioso, mas um dever moral, porque é uma extensão da piedade filial, que é vista unanimemente no Oriente como a base da moralidade: sua piedade filial significa que você herda a piedade filial de seus pais, etc.

Na China, apesar de décadas de doutrinação comunista, a veneração aos ancestrais ainda é muito comum. Ela encontra apoio no confucionismo, que enfatiza a piedade filial e o respeito pelos ancestrais (embora Confúcio tivesse pouco a dizer sobre a existência de espíritos). As pessoas participam de oferendas rituais aos mortos, independentemente de sua outra afiliação religiosa. Os católicos continuam relutantes, apesar do fato de que em 1939, a Igreja retirou sua proibição oficial pronunciada em 1707, fingindo que a veneração aos ancestrais não era religiosa, afinal, e, portanto, tolerada.

{Sacrifício ancestral de Tong kin, em Qiantong, Zhejiang (Wikipedia)}

A veneração aos ancestrais é “um dos elementos que compõem a identidade cultural do Vietnã”. Não importa se eles se identificam como budistas, cristãos ou qualquer outra coisa, quase todas as famílias vietnamitas, ricas ou pobres, têm um altar ancestral em casa. Em todos os lugares do Oriente, mas no Vietnã mais do que em qualquer outro lugar, o amor aos ancestrais e o amor à nação estão organicamente ligados, porque os ancestrais são aqueles que construíram a nação e protegeram sua integridade territorial ao através dos séculos.

“Os serviços rituais para os ancestrais têm uma longa e rica história na Coreia, e ainda são uma parte importante da vida tradicional da aldeia.” Esses rituais, às vezes chamados de Jesa, são praticados durante todo o ano, para ancestrais até a quinta geração. Alguns católicos participam de ritos ancestrais, mas os protestantes evangélicos não. Muitos coreanos ocasionalmente se envolvem em xamanismo, que lida principalmente com conflitos entre os vivos e os mortos (os bons e os maus). Mesmo na Coreia do Norte, de acordo com estimativas recentes, 16% da população total acredita no xamanismo.

No Japão, apesar da criminalização das tradições nacionais pós-Segunda Guerra Mundial, a maioria das pessoas mantém um grau de veneração em relação aos seus mortos, mesmo que eles aleguem não ter religião. Nobushige Hozumi, que escreveu para ocidentais um livro intitulado Ancestor-Worship and Japanese Law em 1901, dissipa o preconceito ocidental de que os ancestrais são adorados por medo. O amor, não o medo, é o fundamento antropológico do culto aos ancestrais. É simplesmente uma continuação dos laços familiares.

{Culto dos ancestrais no Japão}

Até o final do século XIX, havia três níveis de adoração aos ancestrais no Japão, explica Hozumi: família, clã e nação. Cada família honra seus próprios ancestrais, aqueles que são lembrados direta ou indiretamente, ao longo de três, quatro gerações ou às vezes mais. Os mortos são honrados individualmente nos aniversários de sua morte, mas também coletivamente em certas datas festivas, que são ocasiões para reuniões familiares. Monges budistas ou sacerdotes xintoístas podem intervir em alguns ritos, dependendo da família.

Tradicionalmente, “Cada clã tem um deus-clã ou ‘Uji-gami’ que é o epônimo daquela comunidade em particular.” Como cada clã ocupava um determinado território, os ancestrais do clã tendiam a se fundir com divindades tutelares. O santuário principal do clã também era o santuário da divindade padroeira da terra. A adoração dos ancestrais do clã era a mais importante até o século XIX, porque a unidade original da sociedade japonesa não era a família, mas o clã, cada clã sendo legalmente representado por seu chefe. “A adoração de ancestrais comuns e as cerimônias a eles conectadas mantinham a aparência de uma descendência comum entre um grande número de parentes amplamente dispersos que estavam tão distantes uns dos outros que, sem esse vínculo, teriam se afastado do intercurso familiar.”

No nível nacional, havia o culto da linhagem imperial. Não era um culto ao imperador, mas sim a participação da nação no culto aos ancestrais do próprio imperador, na suposição mítica de que os ancestrais imperiais são os ancestrais de toda a nação. Esse culto nacional também estava associado a uma forma de monoteísmo, já que Amaterasu O-Mikami, “a Grande Deusa da Luz Suprema” era considerada a ancestral primordial, a mãe do primeiro imperador. Ela é representada pelo sol que uma vez irradiou na bandeira japonesa.

Eu não tenho nenhuma especialização em antropologia asiática, mas eu acho que não há debate sobre o fato de que a veneração aos ancestrais é uma tradição que persiste até hoje em todo o Oriente, apesar do ataque da modernidade e da influência cultural do individualismo ocidental. Tendo conhecido uma família japonesa intimamente por vinte e cinco anos, eu tive a oportunidade de observar que mesmo os japoneses urbanos ocidentalizados mantêm um senso muito mais forte de lealdade e dívida para com seus pais e ancestrais do que o europeu médio. Parece-me fazer parte de sua constituição mental. Se isso afeta os padrões éticos que eles geralmente seguem dentro de sua família, sua comunidade e sua nação é algo que dificilmente precisa ser demonstrado.

Nós, europeus, somos fundamentalmente diferentes? Nosso cérebro, por alguma razão evolutiva, é programado de forma diferente e simplesmente incapaz de funcionar neste modo holístico e transgeracional? A história nos informa claramente que não é assim.

 

Para onde foram todos os nossos ancestrais?

Um grande livro de antropologia histórica sobre os arianos — indo-europeus, se você preferir — é The Aryan Household, its Structure and its Development, de William Hearn (1879). “No mundo arcaico”, ele escreve, “a sociedade implicava união religiosa. ... Comunidade de adoração era, de fato, o único modo pelo qual, nos primeiros tempos, os homens eram reunidos e mantidos juntos... . A refeição comum preparada no altar era o sinal visível externo da comunhão espiritual entre a divindade e seus adoradores.”1 A associação religiosa mais fundamental para os arianos sempre foi a família, englobando os vivos e os mortos. O culto aos mortos estruturou a sociedade do nível familiar para cima. Ele persistiu por muito tempo após a cristianização. Triin Laidoner escreve em Ancestor Worship and the Elite in Late Iron Age Scandinavia:

O fato de que as leis dos séculos XIII e XIV frequentemente mencionam os sacrifícios e ofertas aos túmulos e que os ancestrais eram claramente a espinha dorsal da ordem social e das normas econômicas e legais mostra que as tradições relativas aos ancestrais estavam tão profundamente estabelecidas na Escandinávia primitiva que sobreviveram muito depois da conversão ao cristianismo, e até mesmo na era moderna.2a

O culto aos ancestrais não era apenas uma religião doméstica, porque se estendia aos cultos públicos de grandes homens, aqueles a quem os gregos chamavam de heróis. Lewis Richard Farnell definiu o herói como “uma pessoa cuja virtude, influência ou personalidade era tão poderosa em sua vida ou através das circunstâncias peculiares de sua morte que seu espírito após a morte é considerado de poder sobrenatural, reivindicando ser reverenciado e propiciado.”3 Não havia uma separação clara entre os mortos domésticos e os heróis adorados em um nível mais público.4

De fato, não havia fronteira entre o reino dos deuses e o reino dos mortos. De acordo com o grande historiador islandês Snorri Sturluson (1179-1241), o deus do norte Freyr era originalmente um rei sueco adorado após sua morte por causa dos benefícios que ele continuou a conceder ao seu povo. Quando Freyr morreu, ele foi colocado em seu túmulo, mas foi alegado que ele ainda estava vivo, então os suecos cuidaram dele trazendo-lhe oferendas. Como as colheitas foram boas por três anos após sua morte, os suecos o fizeram o deus do mundo e o adoraram por boas colheitas e paz (Sturluson, História dos Reis da Noruega, I, 10). A escola de mitologia comparativa do século XIX costumava interpretar essas histórias como casos de homens inventando uma origem humana para seus deuses (um processo que eles chamavam de evemerismo, embora seja exatamente o oposto do que Evêmero sugeriu no século IV a.C.). Mas a antropologia histórica agora abraça a antiga teoria que vê a transformação dos “grandes mortos” em deuses como uma tendência geral entre todos os povos.

Há mesmo um amplo espectro de argumentos a favor da teoria abrangente de que a cultura evoluiu a partir de ritos funerários.5 Foi para os seus mortos que os homens construíram as suas primeiras habitações de pedra.6 Foi para imortalizar os seus mortos que eles moldaram as suas primeiras imagens,7 contaram as suas primeiras histórias épicas e os seus mitos do outro mundo,8 ou representaram o seu primeiro drama.9

A teoria de que a veneração dos ancestrais é a raiz primária da religião tem sido defendida por Numa Denis Fustel de Coulanges em sua obra magistral The Ancient City: A Study of the Religion, Laws, and Institutions of Greece and Rome {A Cidade Antiga}, publicada em 1864: “Esta religião dos mortos parece ser a mais antiga que tem existido entre esta raça de homens. Antes que os homens tivessem qualquer noção de Indra ou de Zeus, eles adoravam os mortos.” Entre os antigos gregos e romanos, a família era a principal instituição religiosa:

A geração estabeleceu um vínculo misterioso entre o infante, que nasceu para a vida, e todos os deuses da família. De fato, esses deuses eram sua família — eram de seu sangue. A criança, portanto, recebeu em seu nascimento o direito de adorá-los e oferecer-lhes sacrifícios; e mais tarde, quando a morte o tivesse deificado, ele também seria contado, por sua vez, entre esses deuses da família. Mas devemos notar esta peculiaridade — que a religião doméstica era transmitida apenas de homem para homem... .

Fora da casa, ali de fácil alcance, em um campo vizinho, há uma tumba — o segundo lar desta família. Lá, várias gerações de ancestrais repousam juntas; a morte não os separou. Eles permanecem agrupados nesta segunda existência e continuam a formar uma família indissolúvel. Entre a parte viva e a parte morta da família, há apenas esta distância de alguns passos que separa a casa do tumba. Em certos dias, que são determinados para cada um por sua religião doméstica, os vivos se reúnem perto de seus ancestrais; eles oferecem a eles a refeição fúnebre, derramam leite e vinho para eles, colocam bolos e frutas, ou queimam a carne de uma vítima para eles. Em troca dessas ofertas, eles pedem proteção; eles chamam esses ancestrais de seus deuses, e pedem que eles tornem os campos férteis, a casa próspera, e seus corações virtuosos.

Há uma conexão óbvia entre cuidar dos ancestrais e a esperança de uma vida feliz após a morte, porque todos esperam ser bem-vindos por seus ancestrais ao deixar este mundo. Isso era representado nas procissões funerárias romanas, onde era costume carregar a imagem do recém-falecido; do mausoléu da família, as imagens dos membros familiares mortos vinham ao seu encontro no meio do caminho, para recebê-lo e acompanhá-lo até o túmulo da família.

{Arte retratando o culto romano dos ancestrais: dois espíritos tutelares flanqueiam o gênio ancestral de uma família (Wikipedia)}

Porque todo homem esperava que seus descendentes masculinos assegurassem a seus manes paz e felicidade, “toda família deve perpetuar-se para sempre. Era necessário para os mortos que os descendentes não morressem... Todos, portanto, tinham interesse em deixar um filho depois de si, convencidos de que sua felicidade imortal dependia disso. Era até mesmo um dever para com aqueles ancestrais cuja felicidade não poderia durar mais do que a família durou.” Outra consequência foi a aversão ao adultério. “Pois a primeira regra do culto era que o fogo sagrado deveria ser transmitido de pai para filho, e o adultério perturbava a ordem de nascimento... o filho nascido de adultério era um estranho. Se ele fosse enterrado no túmulo, todos os princípios da religião eram violados, o culto era profanado, o fogo sagrado se tornava impuro; toda oferta no túmulo se tornava um ato de impiedade. . . e não havia mais felicidade divina para os ancestrais.”

Por outro lado, porque “a família antiga era uma associação religiosa e não natural”, era possível ser integrado à família por ritual religioso. É por isso que “a esposa era contada na família somente após a cerimônia sagrada do casamento a ter iniciado no culto”. Da mesma forma, “um filho adotivo era contado como um filho real, porque, embora não tivesse laços de sangue, tinha algo melhor — uma comunidade de culto”. Até mesmo o escravo se tornava parte da família por meio de uma cerimônia que “tinha certa analogia com as do casamento e da adoção. Sem dúvida, significava que o recém-chegado, um estranho no dia anterior, deveria doravante ser um membro da família e compartilhar de sua religião... É por isso que o escravo era enterrado no local de sepultamento da família”.

Em conclusão, o culto aos ancestrais era central nas tradições grega, romana, alemã e celta. Por que então o culto aos mortos é tão estranho para nós, sua posteridade? Por que nossa sacralização do indivíduo parece uma imagem invertida dos valores holísticos do sangue de nossos ancestrais distantes? Tendo estabelecido que os indo-europeus já foram adoradores de ancestrais, assim como os asiáticos, precisamos entender por que e como, diferentemente dos asiáticos, abandonamos completamente o que antes constituía a substância de nosso tecido social. O que aconteceu?

 

O Deus Falante Versus os Mortos-Vivos

Redbad (ou Radbod) foi o rei da Frísia de ao redor de 680 até sua morte em 719. Ele é considerado o último governante independente da Frísia antes da dominação franca. De acordo com uma lenda registrada pela primeira vez na Vida do missionário franco Wulfram, Redbad havia sido persuadido a aceitar o batismo e já havia colocado um pé na pia batismal, quando ele pensou melhor e perguntou a Wulfram: “Eu me juntarei aos meus ancestrais no além?”   Wulfram disse a ele sem rodeios que isso estava fora de questão, já que seus ancestrais, não tendo sido batizados, estavam todos no Inferno, enquanto Redbad se juntaria às fileiras dos abençoados no Céu. Redbad então retraiu o pé e declarou que preferia estar com seus ancestrais no Inferno do que passar a eternidade no Céu com um bando de mendigos santos. Logo após a morte de Redbad, no entanto, os frísios foram batidos e batizados, e não se ouviu mais falar de sua independência nacional.

Esta história ilustra o choque cultural que o cristianismo significou para nossos ancestrais pagãos. O problema não foi a introdução de um novo culto, especialmente porque o compartilhamento ritual de pão e vinho em homenagem a um herói deificado não era particularmente exótico. Teria sido bom se os missionários tivessem aderido ao princípio de Jesus de que “na casa de meu Pai há muitas moradas”, uma delas sendo especialmente preparada por Jesus para aqueles que o amam (João 14:2-4).#1 Mas um redator fez Jesus se contradizer ao acrescentar: “Ninguém vem ao Pai a não ser por mim” (14:6), e o cristianismo obedeceu a essa regra. É o culto de um deus ciumento, a mesma divindade “teoclástica” que falou na Torá.10 A conversão ao cristianismo significou a destruição de todos os outros cultos e, em particular, o rompimento do vínculo que unia os indo-europeus a seus ancestrais.

O choque chegou aos romanos no início da década de 390, quando Teodósio, nascido na Fenícia,11 tendo assumido o controle do Ocidente após sua misteriosa ascensão no Oriente, emitiu uma lei abrangente proibindo todos os cultos não cristãos — exceto aqueles dos judeus. Os oficiais e magistrados do palácio imperial foram proibidos de honrar seus Lares com fogo, seus Genius com vinho ou seus Penates com incenso. É difícil imaginar uma política mais agressiva contra a vida orgânica dos gentios, e é difícil entender como a elite romana se submeteu a ela, antes de impô-la ao povo. A sociedade romana deve ter sido muito corrompida e muito degenerada para ter sucumbido a esse golpe criptojudaico — mais ou menos como os franceses de hoje se submetendo ao batismo forçado da vacina trinitária (as três doses da Pfizer).

Claro, pessoas ordinárias continuaram a rezar para seus ancestrais em casa por muito tempo: elas eram chamadas de pagani, isto é, “gente do campo”, camponeses.

Mas o assalto continuou. Em particular, “o cristianismo fez uma ruptura muito clara com as crenças e costumes que prevaleciam na sociedade antiga em relação aos falecidos”, explica o medievalista Michel Lauwers. Agostinho, outro cartaginês, compôs por volta de 422 um tratado “sobre o cuidado com os mortos” para afirmar que os ritos funerários tradicionais são inúteis, e que até mesmo o local e a maneira como os mortos eram enterrados eram irrelevantes: “Os fiéis não perdem nada ao serem privados do sepultamento, assim como os descrentes não ganham nada ao recebê-lo”. Em outro tratado, o Enchiridion, ele lamentou que os cristãos persistissem em adorar seus mortos, às vezes com banquetes ostentosos, mas admitiu que os funerais cristãos são uma “consolação” para os vivos.12

E assim, em vez de tentar erradicar o culto aos ancestrais, a Igreja se esforçou para estabelecer seu próprio monopólio como único mediador para as ofertas das pessoas aos seus mortos: os cristãos foram informados de que poderiam contribuir para a salvação dos falecidos pagando missas ou dando esmolas que a Igreja passaria para os necessitados. A ideia de que os vivos poderiam ajudar a aliviar os sofrimentos dos mortos comuns deu origem à doutrina do Purgatório e a uma importante fonte de renda para a Igreja.13

Embora os vivos pudessem, através da intercessão exclusiva da Igreja, ajudar seus mortos sofredores, o inverso não era verdade. Somente os santos, os “mortos muito especiais” que haviam sido oficialmente admitidos no Céu, podiam conceder bênçãos aos vivos — mas não aos seus descendentes, já que, sendo castos, eles não tinham nenhum.14 Os mortos ordinários, consumidos pela dor, nada podiam fazer por seus parentes mortais, e quaisquer sinais que alguém pudesse receber deles eram, na realidade, truques do diabo. Todos os ritos, histórias ou crenças que não faziam parte do livro didático clerical foram proibidos e lentamente recuados para o folclore de criaturas de fadas, de maneiras que eu tenho documentado em meu livro La Mort féerique (com base em minha tese de doutorado em antropologia medieval).15 Ao erodir consideravelmente os laços de solidariedade entre os mortos e os vivos, o catolicismo gradualmente transformou a “morte solidária” em “morte solitária”, nas palavras de Philippe Ariès.16

Além disso, a doutrina do pecado original, uma pedra angular do cristianismo estabelecida por Paulo, implica que nossa genealogia biológica está infectada, e que precisamos ser purificados dela ao nascer de novo “pelo sangue de Cristo”, por meio do batismo (Efésios 2:11-13). Dessa maneira, nossos ancestrais foram declarados nossos inimigos, dos quais Jesus nos salvou. A ênfase do próprio Jesus na salvação pessoal na verdade vem com uma forte hostilidade aos laços de sangue: “Se alguém vem a mim e não odeia seu próprio pai e mãe, mulher e filhos, irmãos, irmãs e até a própria vida, não pode ser meu discípulo.” (Lucas 14:26).17

Aplicando esse comando à risca, os santos ou a hagiografia cristã cortaram seus laços familiares e renunciaram a todas as responsabilidades e posses mundanas. Uma das obras literárias mais conhecidas da Idade Média foi a Vida de Santo Antônio, o pai do monasticismo. Antônio nasceu de pais ricos. Depois de ouvir durante a missa Mateus 19:21 (“Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que possuis e dá aos pobres; e vem, segue-me, e terás um tesouro nos céus”), ele “saiu imediatamente da igreja, e deu as posses dos seus antepassados ​​aos aldeões”, vendeu o resto e deu o dinheiro aos pobres, e comprometeu a irmã a um convento. Então ele foi para o deserto e viveu sozinho pelo resto da vida.

Claro, homens santos vivendo vidas ascéticas solitárias existem em países não cristãos, sendo a Índia um bom exemplo. Mas Louis Dumont, um indianista, mostrou que o cristianismo difere das tradições indianas de uma forma fundamental. Os indianos admitem e aprovam que alguns indivíduos abandonam sua existência social para buscar a iluminação, desde que esses indivíduos não desafiem a ordem social e sua dinâmica holística, mas permaneçam como exceções que confirmam a regra. O cristianismo, de acordo com Dumont, perturbou esse equilíbrio civilizacional ao declarar que a santidade é a única vida perfeita, o único caminho reto para o céu, e que a salvação deste mundo é o chamado de todo cristão. Por ver a salvação como uma busca individual, a purificação dos pecados pessoais, o cristianismo lançou as bases para o individualismo ocidental moderno.18

Santos que morreram passivamente por seu credo substituíram heróis que morreram lutando por suas comunidades. O poder debilitante do cristianismo não escapou aos romanos pagãos que, após o saque de Roma pelos visigodos de Alarico em 410, culparam os cristãos por terem trazido uma maldição sobre Roma ao proibir o antigo culto dos deuses penate. Agostinho escreveu A Cidade de Deus como uma resposta a essa acusação. Seu primeiro ponto é que a miséria sofrida pelos romanos foi uma bênção que os aproximou de Deus. Quanto às virgens que foram estupradas, suas almas não foram contaminadas, a menos que experimentassem algum prazer, então nenhum dano foi feito a elas (Livro I, capítulo 10). Edward Gibbon ecoou a opinião dos romanos pagãos de que os cristãos, com seus olhos focados na Cidade de Deus, causaram a queda do Império Romano:

Este desrespeito indolente, ou mesmo criminoso, pelo bem-estar público, os expôs ao desprezo e às reprovações dos pagãos que perguntavam com muita frequência qual seria o destino do império, atacado de todos os lados pelos bárbaros, se toda a humanidade adotasse os sentimentos pusilânimes da nova seita. A esta pergunta insultuosa, os apologistas cristãos deram respostas obscuras e ambíguas, pois eles não estavam dispostos a revelar a causa secreta de sua segurança; a expectativa de que, antes que a conversão da humanidade fosse realizada, a guerra, o governo, o império romano e o próprio mundo não existiriam mais.19

 

O Fim do Paganismo Católico

Pode ser que a história de Redbad seja irrelevante hoje, já que o cristianismo é agora a religião de nossos ancestrais europeus por até vinte gerações ou mais. É verdade que a Igreja Católica incorporou a identidade europeia por mais de um milênio e, em 1920, Hilaire Belloc ainda podia proclamar “A Igreja é a Europa: e a Europa é a Igreja” (Europe and the Faith, 1920). Mas o catolicismo dos meus avós tinha pouco em comum com o catolicismo de hoje. O primeiro diferia do último como um corpo vivo de carne e osso difere de um esqueleto.

A carne era, na verdade, em grande parte pagã.20 De fato, a tese de que o exclusivismo cristão destruiu as tradições cultuais europeias deve ser temperada por uma antítese: esse mesmo exclusivismo era, na prática, um inclusivismo até certo ponto. A Igreja abraçou as tradições que não conseguiu sufocar. Assim, James Russel escreve sobre The Germanization of Early Medieval Christianity {A Germanização do Cristianismo Medieval Primitivo}21, e também nós podemos falar de “celticização” na Irlanda e na Bretanha. O culto à Virgem Mãe é uma apropriação cristã de cultos mais antigos. Parece que o culto aos ancestrais não foi muito afetado pela cristianização antes da Reforma Gregoriana: a arqueologia mortuária na Gália mostra que, do quinto ao oitavo século, os mortos eram enterrados com roupas, joias, restos de animais, cerâmica, moedas e armas.22

Esse paganismo disfarçado, que era sem dúvida a melhor parte do catolicismo, sobreviveu até a década de 1950, quando 80% da população da França ainda vivia em comunidades de vilarejos. O Concílio do Vaticano II declarou guerra ao paganismo católico, como a Reforma havia feito antes. A partir daí começou o colapso da prática religiosa e, com ela, a dissolução da paróquia da vila. Claro, o Vaticano II não foi o único fator; tratores tornaram a ajuda mútua menos essencial, e pesticidas provaram ser mais eficientes do que água benta. Mas foi o Vaticano II que privou os camponeses de defesas espirituais contra as devastações da modernidade.

Uma nova geração de padres esclarecidos, de origem pequeno-burguesa, mirava os costumes populares rurais como “vestígios do paganismo”. Não mais ritos agrários de bênção de sementes e colheitas! O catolicismo deixou de ser “a religião dos santos”, celebrado em orações, peregrinações e festivais. Muitas estátuas foram removidas das absides onde se aninhavam. Os santos, com certeza, eram uma pálida imitação de heróis pagãos, mas o culto de suas relíquias diferia pouco e cumpria o mesmo propósito.23

O milagroso era visto com a testa franzida. Maria, a beneficiária favorita das orações populares, cuja adoração era tão enraizada que Notre-Dame d'Aqui nunca foi confundida com Notre-Dame de Alhures, foi minimizada, e a piedade mariana suspeita de impureza. “Que os fiéis se lembrem”, transmitiu Paulo VI em novembro de 1964, “que a verdadeira devoção não consiste em um movimento estéril e efêmero de sentimentalismo, nem em vã credulidade”. Por séculos, o ícone da Mãe de Deus foi a figura hipostasiada da maternidade, e as políticas natalistas sempre puderam contar com Maria como uma aliada segura. A taxa de natalidade caiu junto com a frequência à igreja após o Vaticano II (novamente, não foi o único fator).

O sentimento religioso foi racionalizado. O antigo catolicismo popular festivo tinha pouco conteúdo dogmático. Mas agora que a névoa misteriosa do latim se dissipou, as pessoas que tinham sido educadas em escolas seculares eram obrigadas a declarar todos os domingos que acreditavam literalmente que Jesus nasceu de uma virgem e ressuscitou após a morte. A recitação do credo em vernáculo foi, eu acho, um dos piores golpes para o catolicismo: homens de honra não gostam de ser solicitados a mentir, especialmente perante Deus.24

É ilógico, contudo, ver o Vaticano II como uma traição ao cristianismo. Os clérigos que lideraram o Concílio eram os dignos herdeiros dos pais da Igreja, aqueles intelectuais urbanos apaixonados pela última moda judaica e com a intenção de destruir, no estilo bíblico, todos os falsos deuses dos gentios. O Vaticano II foi simplesmente o último ataque contra as tradições religiosas europeias. A Igreja limpou tudo o que tinha até então mantido da “veneração dos mortos”, o que não era muito, mas era melhor do que nada.

Agora que os europeus não são mais gratos aos seus mortos, a piedade filial em si está ultrapassada — até mesmo ridicularizada —, as uniões conjugais não são da conta dos pais, a procriação é “meu corpo, minha escolha”, e os mais velhos, não tendo nada a esperar além do túmulo, não querem mais morrer, preferindo prolongar sua solidão com uma injeção periódica de sangue jovem. As crianças têm apenas o Dia das Mães para expressar ritualmente a piedade filial. Adicionando insulto à injúria, o Halloween, aquela zombaria satânica do antigo festival celta dos mortos, agora está profanando até mesmo o nosso Dia dos Mortos católico.

Nosso instinto singênico {de criação conforme outros foram criados}, e de fato toda a nossa substância antropológica, foi corroída por dois mil anos de “salvação” cristã, com seu coquetel mortal de individualismo e universalismo. Somente pessoas cuja mente foi doutrinada pelo cristianismo por muitas gerações podem ser tornadas tão vulneráveis ​​quanto nós à acusação de racismo, a ponto de acolher invasores hostis em nome de princípios morais universalistas, e não ousar denunciá-los quando estupram nossos filhos.*1 Nós devemos perdoar.

Se, como nossos ancestrais distantes acreditavam e como os asiáticos ainda acreditam, a lembrança ritual das gerações passadas é a chave para construir famílias, comunidades e nações com alma, então é altamente significativo que nós, europeus ocidentais, tenhamos agora o vínculo ancestral mais fraco do mundo, enquanto nossos inimigos mortais têm um vínculo incomparavelmente forte, que remonta a cem gerações.

 

A Cultura do Clã Semítico

No judaísmo, em oposição ao cristianismo, a exclusividade do culto significa pureza racial. Conforme Kevin MacDonald observa, “Adorar outros deuses é como ter relações sexuais com um alienígena — um ponto de vista que faz muito sentido na suposição de que o deus israelita representa a fonte genética israelita racialmente pura.”25 Mesmo para judeus comprometidos não religiosos, não há comando maior do que a endogamia. O casamento misto é, “de um ponto de vista biológico, um ato de suicídio”, escreveu Benzion Netanyahu, pai do primeiro-ministro israelense.26 Martin Buber escreveu que os judeus fazem do sangue “o estrato mais profundo e potente de [seu] ser”. O judeu percebe “que confluência de sangue o tem produzido... Ele sente nessa imortalidade das gerações uma comunidade de sangue.”27

Paradoxalmente, o culto aos ancestrais no sentido estrito sempre tem sido banido no judaísmo. A proibição remonta à Bíblia.28 É consistente com a negação da imortalidade individual na antropologia bíblica. Essa negação, bem conhecida pelos estudiosos, levou Schopenhauer a escrever: “A verdadeira religião dos judeus, conforme apresentada e ensinada em Gênesis e todos os livros históricos até o final de Crônicas, é a mais grosseira de todas as religiões porque é a única que não tem absolutamente nenhuma doutrina de imortalidade, nem mesmo um traço dela.”29 Mas de outro ponto de vista, a negação da imortalidade individual é vantajosamente compensada pela crença na imortalidade nacional. “Os judeus que têm uma compreensão mais profunda do judaísmo”, escreveu Harry Waton, “sabem que a única imortalidade que existe para o judeu é a imortalidade no povo judeu. Cada judeu continua a viver no povo judeu, e continuará a viver enquanto o povo judeu viver.”30 Assim, Moses Hess protestou contra a tentativa do judaísmo reformado de imitar o conceito cristão da alma individual: “Nada é mais estranho ao espírito do judaísmo do que a ideia da salvação do indivíduo.” Para Hess e muitos sionistas depois dele, a essência do judaísmo, e a fonte da força do povo judeu, é a crença no destino de Israel como um ser coletivo com uma vida e uma alma. Como escrevi em “Israel como um homem”:*2

Um indivíduo tem apenas algumas décadas para cumprir o seu destino, enquanto uma nação tem séculos, até milénios. Jeremias pode assegurar aos exilados da Babilônia que em sete gerações eles retornarão a Jerusalém (“Carta de Jeremias”, em Baruque 6:2). Sete gerações na história de um povo não são diferentes de sete anos na vida de um homem. Enquanto o goy {isto é, o não judeu} espera o seu tempo na escala de um século, o povo eleito vê muito mais longe. A orientação nacional da alma judaica injeta em qualquer projeto coletivo uma força espiritual e uma resistência com as quais nenhuma outra comunidade nacional pode competir.

Isso se aplica ao projeto judaico de destruir Esaú, também conhecido como Roma ou a raça branca. Quem quiser destruir uma raça tem apenas que destruir a piedade filial em uma geração, e essa geração terminará o trabalho de dentro. Isso foi alcançado nos anos 60, mas começou reeducando as crianças alemãs a odiarem seus pais e avós por apoiarem Adolf Hitler. Como eu argumentei em “A desnazificação acabará algum dia?”,*3 quebrar essa maldição é uma grande batalha. Os alemães podem tomar como exemplo Monika Schaefer.*4

Nossos senhores judeus, que sempre acreditaram que “Tudo é raça — não há outra verdade,”31 agora estão nos fazendo lavagem cerebral com o dogma de que raça não existe; e a Igreja Católica, é claro, concorda. Nós estamos completamente desarmados contra o Poder Judaico, mas também contra o impulso invasivo de árabes e africanos altamente clânicos. Ao contrário do cristianismo, o Islã nunca travou guerra contra solidariedades étnicas e clânicas, e o exemplo de Maomé é significativo a esse respeito. No século XIV, o historiador Ibn Khaldoun fez um retrato vívido da cultura de sangue árabe, que “torna as tropas compostas por árabes (do deserto) tão fortes e tão formidáveis; cada lutador tem apenas um pensamento, o de proteger sua tribo e sua família... O dano causado a um de nossos pais, os ultrajes que eles sofrem, parecem-nos tantos ataques a nós mesmos.” Para os árabes, Ibn Khaldoun insiste, a liderança sempre pertence a um clã, nunca a um indivíduo:

Uma família que se fez respeitar e temer pela sua unidade e pelo seu espírito de corpo, e que é constituída por indivíduos pertencentes a uma raça cujo sangue é puro e cuja reputação é intacta, coloca-se por esta irmandade de sentimentos, numa posição muito vantajosa e alcança grande sucesso. Se, juntamente com isto, esta família conta com várias figuras ilustres entre os seus antepassados, exerce ainda mais influência.32

Eu não estou dizendo que ser cristão hoje é prejudicial ao seu senso de parentesco. Não é, obviamente, pois o cristianismo há muito se tornou um reduto do conservadorismo. Mas não há nada na fé cristã que seja inerentemente favorável à solidariedade racial — ou às diferenças de gênero, nesse caso. O Deus cristão, que conhece apenas indivíduos — diferentemente do Deus judeu, que conhece apenas tribos e nações —, será de pouca ajuda nas lutas que virão.

Por outro lado, Darwin também não nos salvará. Os “realistas raciais” darwinianos estão gravemente enganados se pensam que sua teoria pode incutir nas massas o amor por sua raça — ou qualquer tipo de significado para suas vidas. Eu tenho explicado em “Sangue e Alma: Um ensaio em Metagenética”*5 por que considero o darwinismo não apenas uma ciência ultrapassada, mas um desastre cultural. Ser um darwinista consistente significa acreditar que os humanos são seres puramente materiais, montagens aleatórias de moléculas autorreplicantes, evoluídas de bactérias unicelulares por uma série indefinida de acidentes químicos. Além disso, outra “verdade” indiscutível do darwinismo, e sua principal mensagem para as massas, é que nossos ancestrais eram macacos africanos. Como então o paradigma darwinista pode nos ajudar a reconstruir um relacionamento vertical com nossos ancestrais? A veneração dos ancestrais significa falar com seus ancestrais para expressar gratidão e pedir proteção e orientação, mas um darwinista encheu sua mente com a certeza absoluta de que seus ancestrais mortos não têm existência. Assim como o cristianismo não pode ser uma solução para o problema que ele criou, o darwinismo não pode ser uma solução para a mentalidade materialista e individualista que ele contribui muito para amplificar. Eu só posso aqui repetir a profecia de Nietzsche de que, se as ideias de Darwin fossem “impostas às pessoas da maneira louca de sempre por mais uma geração, ninguém precisaria se surpreender se essas pessoas se afogassem em seus pequenos e miseráveis ​​cardumes de egoísmo e se petrificassem em sua busca egoísta”. Note que Nietzsche não condenou a teoria da evolução, apenas sua redução darwiniana a mutações aleatórias. Ele era mais ou menos um vitalista, como Schopenhauer que denunciou a estupidez de reduzir “a Natureza orgânica... a um mero jogo casual de forças químicas”.33

Em conclusão, eu espero ter demonstrado que uma visão geral histórica e antropológica muito básica é suficiente para chegar às conclusões objetivas de que, primeiro, a veneração aos ancestrais foi, e ainda é na Ásia, uma base espiritual vital para as sociedades orgânicas e, segundo, que a destruição da religião ancestral romano-germânica pelo cristianismo agora deixa a raça branca totalmente indefesa na guerra antropológica travada contra ela.

Eu não estou sugerindo que se famílias suficientes convidassem seus ancestrais para almoçar, elas poderiam salvar nossa civilização. A Dança Fantasma não salvou os Sioux em 189034. E em 1854, o chefe Seattle dos Suquamishs adoradores de ancestrais teve que se render, dizendo:

Mais umas poucas luas, mais uns poucos invernos, e nenhum dos descendentes das poderosas hostes que uma vez se moveram sobre esta vasta terra ou viveram em lares felizes, protegidos pelo Grande Espírito, permanecerão para lamentar sobre os túmulos de um povo outrora mais poderoso e esperançoso do que o seu. ... E quando o último Homem Vermelho tiver perecido, e a memória da minha tribo tiver se tornado um mito entre os Homens Brancos, estas praias fervilharão com os mortos invisíveis da minha tribo... O Homem Branco nunca estará sozinho. Que ele seja justo e lide gentilmente com meu povo, pois os mortos não são impotentes. Mortos, eu disse? Não há morte, somente uma mudança de mundos.

Mas eu imagino um quadro do mundo ocidental vindouro como um caos social e moral onde a sobrevivência, a sanidade e a felicidade dependerão da capacidade de construir clãs saudáveis ​​e fortes, o que supõe uma fundação religiosa que sustente a sacralidade do sangue e do parentesco, e a lealdade aos ancestrais — com ou sem cristianismo.

Caso você se pergunte se eu mesmo pratico a veneração dos ancestrais, a resposta é: sim, de alguma forma. Eu gostaria de compartilhar com você como me ver — e meus pais — como membros de uma comunidade de almas em luta, deu à minha vida uma dimensão adicional. Mas essa é uma história muito pessoal. Eu só posso recomendar o experimento.

Tradução e palavras entre chaves por Mykel Alexander

 

Notas:

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1 Nota de Laurent Guyénot: William Hearn, The Aryan Household, its Structure and its Development, 1879, páginas 26-29.

2 Nota de Laurent Guyénot: Triin Laidoner, Ancestor Worship and the Elite in Late Iron Age Scandinavia: A Grave Matter, Routledge, 2020.

3 Nota de Laurent Guyénot: Lewis Richard Farnell, Greek Hero Cults and Ideas of Immortality (1921) Adamant Media Co., 2005, página 343. Outra importante obra clássica sobre o assunto é Erwin Rohde, Psyche: The Cult of Souls and the Belief in Immortality among the Greeks, 1925.

4 Nota de Laurent Guyénot: Martin P. Nilsson, Greek Popular Religion, Columbia UP, 1940. Nilsson mostra que os heróis eram os sujeitos das histórias de fantasmas, como outros mortos. Mais recentemente, Carla Antonaccio, em An Archaeology of Ancestors: Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece (Rowman and Littlefield, 1995), mostrou que na época em que os Evangelhos foram escritos, a Grécia estava “saturada de heróis” (página 1).

5 Nota de Laurent Guyénot: Jan Assmann, Mort et Au-delà dans l’Égypte ancienne, Rocher, 2003.

6 Nota de Laurent Guyénot:  Pierre Deffontaines, Géographie et religions, Gallimard, 1948.

7 Nota de Laurent Guyénot: Hans Belting, Pour une anthropologie des images, Gallimard, 2004.

8 Nota de Laurent Guyénot: Frands Herschend, “Material Metaphors – some Late Iron Age and Viking Examples,” em Margaret Clunies Ross, ed., Old Norse Myths, Literature and Society, University Press of Southern Denmark, 2003, páginas 40-65.

9 Nota de Laurent Guyénot: Máscaras mortuárias eram usadas para fazer os mortos falarem, como ainda foi relatado sobre os funerais de César por Apiano de Alexandria (2.146-147).

#1 Nota de Mykel Alexander: Para as passagens bíblicas deste artigo será usada a versão traduzida publicada como Bíblia de Jerusalém (1ª edição, 2002, 12ª reimpressão, 2017, Paulus, São Paulo), da École biblique de Jérusalem (Escola Bíblica e Arqueológica Francesa de Jerusalém), a qual é vertida diretamente do hebraico, do aramaico e do grego para o português, de modo que nos textos do Antigo Testamento a divindade judaica é traduzida como Yahweh, mas, por fins didáticos, usarei a forma simplificada de Jeová. É preciso registrar que, ao menos a edição em português, a tradução da Bíblia de Jerusalém atenua muito através da escrita o impacto da violência, crueldade e agressividade o teor das passagens bíblicas, especialmente as do Antigo Testamento. 

10 Nota de Laurent Guyénot: A expressão é de Jan Assmann, Of God and Gods: Egypt, Israel, and the Rise of Monotheism, University of Wisconsin Press, 2008.

11 Nota de Laurent Guyénot: Teodósio nasceu e cresceu na Hispania Carthaginensis, onde seu pai (que morreu em Cártago) era um poderosos senhor de terras. Fenícios ibéricos são prováveis ancestraos dos judeus sefarditas.

12 Nota de Laurent Guyénot:  Michel Lauwers, La Mémoire des ancêtres. Le souci des morts. Morts, rites et société au Moyen Âge (Diocèse de Liège, XIe-XIIIe siècles), Beauchesne, 1997, página 79.

13 Nota de Laurent Guyénot: Dominique Iogna-Prat, Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au judaïsme et à l’islam, 1000-1150, Aubier, 1998.

14 Nota de Laurent Guyénot: Peter Brown, The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity, University of Chicago Press, 1981

15 Nota de Laurent Guyénot: Laurent Guyénot, La Mort féerique. Anthropologie du merveilleux (XIIe – XVe siècle), Gallimard, 2011.

16 Nota de Laurent Guyénot: Philippe Ariès, L’Homme devant la mort, tome 1: Le Temps des gisants, Seuil, 1977.

17 Nota de Laurent Guyénot: Esta é uma radicalização de Mateus 10:37: “Ninguém que prefira filho ou filha à mim é digno de mim.”

18 Nota de Laurent Guyénot:  Louis Dumont, Essays on Individualism: Modern Ideology in Anthropo­logical Perspective, University of Chicago Press, 1992, páginas 23-59.

19 Nota de Laurent Guyénot: Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, vol. I, capítulo XV, parte 5, em:

https://ccel.org/ccel/gibbon/decline/decline.iii.xlviii.html

20 Nota de Laurent Guyénot: Bernadette Filotas, Pagan Survivals: Superstitions and Popular Cultures in Early Medieval Pastoral Literature, Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2005.

21 Nota de Laurent Guyénot: James C. Russel, The Germanization of Early Medieval Christianity: a Sociohistoric Approach to Religious Transformation, Oxford University Press, 1994, página vi.

22 Nota de Laurent Guyénot:  Bonnie Effros, Merovingian Mortuary Archaeology and the Making of the Early Middle Ages, University of California Press, 2003.

23 Nota de Laurent Guyénot: Apesar do que Peter Brown afirmou em The Cult of the Saints, muitos santos locais na Europa eram heróis ou divindades pré-cristãs com uma nova biografia.

24 Nota de Laurent Guyénot: Esta seção sobre o Vaticano II extrai de Patrick Buisson, La Fin d’un monde, Albin Michel, 2001. Buisson escreve, página 228: “a escolha da Igreja em favor de uma luta implacável contra as superstições acabou fomentando a descristianização ao desencarnar a vida religiosa, ao privá-la daquilo que a tornava uma expressão do sensível e do sentimental — uma persistência de estruturas mentais arcaicas.”

*1 Fonte utilizada por Laurent Guyénot: Pizzagate, 02 de dezembro de 2016, The Unz Review – An Alternative Media Selection.

https://www.unz.com/article/pizzagate/

25 Nota de Laurent Guyénot: Kevin MacDonald, A People That Shall Dwell Alone: Judaism as a Group Evolutionary Strategy, Praeger, 1994, kindle 2013, e. 2557-58.

26 Nota de Laurent Guyénot: Benzion Netanyahu, The Founding Fathers of Zionism (1938), Balfour Books, 2012, kindle ed, e. 2203–7.

27 Nota de Laurent Guyénot: citado por Brendon Sanderson in his review of Geoffrey Cantor and Mark Swetlitz’s Jewish Tradition and the Challenge of Darwinism, em:

https://www.theoccidentalobserver.net/2019/08/25/review-jewish-tradition-and-the-challenge-of-darwinism/

28 Nota de Laurent Guyénot: Deuteronômio proíbe a atividade de “presságio, oráculo, advinhação ou magis, ou que pratique encantamentos, que interrogue espíritos ou advinhos, ou ainda que invoque os mortos; pois quem pratica essas coisas é abominável a Jeová {…}” (18:10-12). Levítico confirma: “Não vos voltareis para os necromantes nem consultareis os advinhos, pois lhes vos contaminariam. Eu sou Jeová vosso Deus.” (19:31). Quem quebrar essa regra deve ser morto (20:6-7 e 27). Isaías condena aqueles que consultam “os espíritos e os adbinhos, cochichadores e balbuciadores” ou “os mortos em favor dos vivos” (8:19). Jeová castiga seu povo que lhe “provoca de frente sem cessar, sacrificando nos jardins, queimando incenso sobre lajes, que habita nos sepulcros, passando a noite mps escanhinhos {…} (65:3-4). Leia Susan Niditch, Ancient Israelite Religion, Oxford University Press, 1997.

29 Nota de Laurent Guyénot: Arthur Schopenhauer, Parerga and Paralipomena (1851), Oxford UP, 1974, vol. 1, páginas 125-126. Ele repetiu, no vol. 2, página 301: “E assim, a este respeito, nós vemos a religião dos judeus ocupar o lugar mais baixo entre os dogmas do mundo civilizado, o que está totalmente de acordo com o fato de que é também a única religião que não tem absolutamente nenhuma doutrina de imortalidade, nem mesmo tem qualquer traço dela.”

30 Nota de Laurent Guyénot: Harry Waton, A Program for the Jews and an Answer to All Anti-Semites: A Program for Humanity, 1939 (archive.org), página 133.

*2 Fonte utilizada por Laurent Guyénot: Israel como Um Homem: Uma Teoria do Poder Judaico - parte 1, por Laurent Guyénot, 28 de dezembro de 2023, World Traditional Front. (Demais partes na sequência do próprio artigo).

https://worldtraditionalfront.blogspot.com/2023/12/israel-como-um-homem-uma-teoria-do.html

*3 Fonte utilizada por Laurent Guyénot: Will the Denazification Ever End? - Not until the “Vernichtung” of the Whites, por Laurent Guyénot, 06 de setembro de 2020, The Unz Review – An Alternative Media Selection.

https://www.unz.com/article/will-the-denazification-ever-end/

*4 Fonte utilizada por Laurent Guyénot:

https://www.dailymotion.com/video/x5kf5wo

31 Nota de Laurent Guyénot: Sidonia, o alter ego de Disraeli, em Coningsby (1844).

32 Nota de Laurent Guyénot: Ibn Khaldoun, Les Prolégomènes, traduits en français et commentés par William MacGuckin, 1863, part I, páginas 281-283, leia em:

 http://classiques.uqac.ca/classiques/Ibn_Khaldoun/Ibn_Khaldoun.html

*5 Fonte utilizada por Laurent Guyénot: Blood and Soul - An Essay in Metagenetics, por Laurent Guyénot, 27 de março de 2021, The Unz Review – An Alternative Media Selection.

https://www.unz.com/article/blood-and-soul/

33 Nota de Laurent Guyénot: As citações completas estão no meu artigo “Sangue e Alma: Um ensaio em Metagenética”.

https://www.unz.com/article/blood-and-soul/

34 Nota de Laurent Guyénot: Interessantemente, o antropólogo Weston La Barre usou a Dança Fantasma como símbolo da teoria de que o relacionamento com os ancestrais mortos é a base das sociedades tradicionais (The Ghost Dance: The Origins of Religion, 1970).

Fonte: Bring Out Your Dead ...Back on the Family Altar, por Laurent Guyénot, 22 de outubro de 2021, The Unz Review – An Alternative Media Selection.

https://www.unz.com/article/bring-out-your-dead/

Sobre o autor: Laurent Guyénot (1960-) possuí mestrado em Estudos Bíblicos e trabalho em antropologia e história das religiões, tendo ainda o título de medievalista (PhD em Estudos Medievais em Paris IV-Sorbonne, 2009) e de engenheiro (Escola Nacional de Tecnologia Avançada, 1982).

Entre seus livros estão:

LE ROI SANS PROPHETE. L'enquête historique sur la relation entre Jésus et Jean-Baptiste, Exergue, 1996.

Jésus et Jean Baptiste: Enquête historique sur une rencontre légendaire, Imago Exergue, 1998.

Le livre noir de l'industrie rose – de la pornographie à la criminalité sexuelle, IMAGO, 2000.

Les avatars de la réincarnation: une histoire de la transmigration, des croyances primitives au paradigme moderne, Exergue, 2000.

Lumieres nouvelles sur la reincarnation, Exergue, 2003.

La Lance qui saigne: Métatextes et hypertextes du Conte du Graal de Chrétien de Troyes, Honoré Champion, 2010.

La mort féerique: Anthropologie du merveilleux (XIIᵉ-XVᵉ siècle), Gallimard, 2011.

JFK 11 Septembre: 50 ans de manipulations, Blanche, 2014.

Du Yahvisme au sionisme. Dieu jaloux, peuple élu, terre promise: 2500 ans de manipulations, Kontre Kulture, Kontre Kulture, 2016. Tem edição em inglês: From Yahweh to Zion: Jealous God, Chosen People, Promised Land...Clash of Civilizations, Sifting and Winnowing Books, 2018.

Petit livre de - 150 idées pour se débarrasser des cons, Le petit livre, 2019.

“Our God is Your God Too, But He Has Chosen Us”: Essays on Jewish Power, AFNIL, 2020.

Anno Domini: A Short History of the First Millennium AD, 2023.

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Relacionado, leia também sobre a questão judaica, cristianismo e a tradição europeia ver:

Êxodo recorrente: Identidade judaica e Formação da História - Por Andrew Joyce, Ph.D., {academic auctor pseudonym}

O truque do diabo: desmascarando o Deus de Israel - Por Laurent Guyénot - parte 1

Jesus o judeu - por Thomas Dalton Ph.D. {academic auctor pseudonym}

O Gancho Sagrado - O Cavalo de Tróia de Jeová na Cidade dos Gentios {os não-judeus} - por Laurent Guyénot - parte 1 (demais duas partes na sequência do próprio artigo)

O Império Falido - A origem medieval da desunião europeia - parte 1 - por Laurent Guyénot (demais duas partes na sequência do próprio artigo)

Sangue diluído {pelo cristianismo em geral, e pelo papado medieval em especial} - por Laurent Guyénot

A Sabedoria dos Antigos: Cidades-Estado Gregas como Estados-étnicos - Por Guillaume Durocher {academic auctor pseudonym}

Biopolítica, racialismo, e nacionalismo na Grécia Antiga: Uma visão sumária - Por Guillaume Durocher {academic auctor pseudonym}

O mundo dos indo-europeus - Por Alain de Benoist

O Solstício de Inverno: Símbolo da antiguidade da civilização europeia – por David Duke

Monoteísmo x Politeísmo – por Tomislav Sunić

Politeísmo e Monoteísmo - Por Mykel Alexander

Israel vs. Direito Internacional: Quem vencerá? - por Laurent Guyénot

O Evangelho de Gaza - O que devemos aprender com as lições bíblicas de Netanyahu - por Laurent Guyénot

A Psicopatia Bíblica de Israel - por Laurent Guyénot

Israel como Um Homem: Uma Teoria do Poder Judaico - parte 1 - por Laurent Guyénot (Demais partes na sequência do próprio artigo)

 O peso da tradição: por que o judaísmo não é como outras religiões - por Mark Weber

Sionismo, Cripto-Judaísmo e a farsa bíblica - parte 1 - por Laurent Guyénot (as demais partes na sequência do próprio artigo)

Conversa direta sobre o sionismo - o que o nacionalismo judaico significa - Por Mark Weber

Judeus: Uma comunidade religiosa, um povo ou uma raça? por Mark Weber

Controvérsia de Sião - por Knud Bjeld Eriksen