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Laurent Guyénot
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Uma lição da Ásia
Os
asiáticos não mostram nenhum sinal de desejo coletivo de morte. Eles geralmente
têm orgulho de sua etnia e nacionalidade. Isso, eu argumentarei, tem muito a
ver com sua atitude geral em relação aos seus ancestrais. A adoração aos
ancestrais é uma parte essencial das tradições asiáticas e, embora tenha recuado
nas grandes cidades, ainda é amplamente praticada. Os antropólogos preferem
falar de “veneração aos ancestrais”; os mortos não são deificados, mas recebem
respeito e gratidão, e espera-se que guiem e protejam os vivos — ou os
repreendam quando fazem o mal. Honrar os ancestrais é considerado não apenas um
costume religioso, mas um dever moral, porque é uma extensão da piedade filial,
que é vista unanimemente no Oriente como a base da moralidade: sua piedade
filial significa que você herda a piedade filial de seus pais, etc.
Na
China, apesar de décadas de doutrinação comunista, a veneração aos ancestrais
ainda é muito comum. Ela encontra apoio no confucionismo, que enfatiza a
piedade filial e o respeito pelos ancestrais (embora Confúcio tivesse pouco a
dizer sobre a existência de espíritos). As pessoas participam de oferendas
rituais aos mortos, independentemente de sua outra afiliação religiosa. Os
católicos continuam relutantes, apesar do fato de que em 1939, a Igreja retirou
sua proibição oficial pronunciada em 1707, fingindo que a veneração aos
ancestrais não era religiosa, afinal, e, portanto, tolerada.
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| {Sacrifício ancestral de Tong kin, em Qiantong, Zhejiang (Wikipedia)} |
A
veneração aos ancestrais é “um dos elementos que compõem a identidade cultural
do Vietnã”. Não importa se eles se identificam como budistas, cristãos ou
qualquer outra coisa, quase todas as famílias vietnamitas, ricas ou pobres, têm
um altar ancestral em casa. Em todos os lugares do Oriente, mas no Vietnã mais
do que em qualquer outro lugar, o amor aos ancestrais e o amor à nação estão
organicamente ligados, porque os ancestrais são aqueles que construíram a nação
e protegeram sua integridade territorial ao através dos séculos.
“Os
serviços rituais para os ancestrais têm uma longa e rica história na Coreia, e
ainda são uma parte importante da vida tradicional da aldeia.” Esses rituais,
às vezes chamados de Jesa, são praticados durante todo o ano, para ancestrais
até a quinta geração. Alguns católicos participam de ritos ancestrais, mas os
protestantes evangélicos não. Muitos coreanos ocasionalmente se envolvem em
xamanismo, que lida principalmente com conflitos entre os vivos e os mortos (os
bons e os maus). Mesmo na Coreia do Norte, de acordo com estimativas recentes,
16% da população total acredita no xamanismo.
No
Japão, apesar da criminalização das tradições nacionais pós-Segunda Guerra
Mundial, a maioria das pessoas mantém um grau de veneração em relação aos seus
mortos, mesmo que eles aleguem não ter religião. Nobushige Hozumi, que escreveu
para ocidentais um livro intitulado Ancestor-Worship and Japanese Law em
1901, dissipa o preconceito ocidental de que os ancestrais são adorados por
medo. O amor, não o medo, é o fundamento antropológico do culto aos ancestrais.
É simplesmente uma continuação dos laços familiares.
Até
o final do século XIX, havia três níveis de adoração aos ancestrais no Japão,
explica Hozumi: família, clã e nação. Cada família honra seus próprios
ancestrais, aqueles que são lembrados direta ou indiretamente, ao longo de
três, quatro gerações ou às vezes mais. Os mortos são honrados individualmente
nos aniversários de sua morte, mas também coletivamente em certas datas
festivas, que são ocasiões para reuniões familiares. Monges budistas ou
sacerdotes xintoístas podem intervir em alguns ritos, dependendo da família.
Tradicionalmente,
“Cada clã tem um deus-clã ou ‘Uji-gami’ que é o epônimo daquela comunidade em
particular.” Como cada clã ocupava um determinado território, os ancestrais do
clã tendiam a se fundir com divindades tutelares. O santuário principal do clã
também era o santuário da divindade padroeira da terra. A adoração dos
ancestrais do clã era a mais importante até o século XIX, porque a unidade
original da sociedade japonesa não era a família, mas o clã, cada clã sendo
legalmente representado por seu chefe. “A adoração de ancestrais comuns e as
cerimônias a eles conectadas mantinham a aparência de uma descendência comum
entre um grande número de parentes amplamente dispersos que estavam tão
distantes uns dos outros que, sem esse vínculo, teriam se afastado do intercurso
familiar.”
No
nível nacional, havia o culto da linhagem imperial. Não era um culto ao
imperador, mas sim a participação da nação no culto aos ancestrais do próprio
imperador, na suposição mítica de que os ancestrais imperiais são os ancestrais
de toda a nação. Esse culto nacional também estava associado a uma forma de
monoteísmo, já que Amaterasu O-Mikami, “a Grande Deusa da Luz Suprema” era
considerada a ancestral primordial, a mãe do primeiro imperador. Ela é
representada pelo sol que uma vez irradiou na bandeira japonesa.
Eu
não tenho nenhuma especialização em antropologia asiática, mas eu acho que não
há debate sobre o fato de que a veneração aos ancestrais é uma tradição que
persiste até hoje em todo o Oriente, apesar do ataque da modernidade e da
influência cultural do individualismo ocidental. Tendo conhecido uma família
japonesa intimamente por vinte e cinco anos, eu tive a oportunidade de observar
que mesmo os japoneses urbanos ocidentalizados mantêm um senso muito mais forte
de lealdade e dívida para com seus pais e ancestrais do que o europeu médio.
Parece-me fazer parte de sua constituição mental. Se isso afeta os padrões
éticos que eles geralmente seguem dentro de sua família, sua comunidade e sua
nação é algo que dificilmente precisa ser demonstrado.
Nós,
europeus, somos fundamentalmente diferentes? Nosso cérebro, por alguma razão
evolutiva, é programado de forma diferente e simplesmente incapaz de funcionar
neste modo holístico e transgeracional? A história nos informa claramente que
não é assim.
Para onde foram todos
os nossos ancestrais?
Um
grande livro de antropologia histórica sobre os arianos — indo-europeus, se você
preferir — é The Aryan Household, its Structure and its Development, de
William Hearn (1879). “No mundo arcaico”, ele escreve, “a sociedade implicava
união religiosa. ... Comunidade de adoração era, de fato, o único modo pelo
qual, nos primeiros tempos, os homens eram reunidos e mantidos juntos... . A
refeição comum preparada no altar era o sinal visível externo da comunhão
espiritual entre a divindade e seus adoradores.”
A associação religiosa mais fundamental para os arianos sempre foi a família, englobando
os vivos e os mortos. O culto aos mortos estruturou a sociedade do nível
familiar para cima. Ele persistiu por muito tempo após a cristianização. Triin
Laidoner escreve em Ancestor Worship and the Elite in Late Iron Age
Scandinavia:
O fato de que as leis
dos séculos XIII e XIV frequentemente mencionam os sacrifícios e ofertas aos
túmulos e que os ancestrais eram claramente a espinha dorsal da ordem social e
das normas econômicas e legais mostra que as tradições relativas aos ancestrais
estavam tão profundamente estabelecidas na Escandinávia primitiva que
sobreviveram muito depois da conversão ao cristianismo, e até mesmo na era
moderna.a
O
culto aos ancestrais não era apenas uma religião doméstica, porque se estendia
aos cultos públicos de grandes homens, aqueles a quem os gregos chamavam de
heróis. Lewis Richard Farnell definiu o herói como “uma pessoa cuja virtude,
influência ou personalidade era tão poderosa em sua vida ou através das
circunstâncias peculiares de sua morte que seu espírito após a morte é
considerado de poder sobrenatural, reivindicando ser reverenciado e
propiciado.” Não havia uma separação
clara entre os mortos domésticos e os heróis adorados em um nível mais público.
De
fato, não havia fronteira entre o reino dos deuses e o reino dos mortos. De
acordo com o grande historiador islandês Snorri Sturluson (1179-1241), o deus
do norte Freyr era originalmente um rei sueco adorado após sua morte por causa
dos benefícios que ele continuou a conceder ao seu povo. Quando Freyr morreu,
ele foi colocado em seu túmulo, mas foi alegado que ele ainda estava vivo,
então os suecos cuidaram dele trazendo-lhe oferendas. Como as colheitas foram
boas por três anos após sua morte, os suecos o fizeram o deus do mundo e o
adoraram por boas colheitas e paz (Sturluson, História dos Reis da Noruega,
I, 10). A escola de mitologia comparativa do século XIX costumava interpretar
essas histórias como casos de homens inventando uma origem humana para seus
deuses (um processo que eles chamavam de evemerismo, embora seja exatamente o
oposto do que Evêmero sugeriu no século IV a.C.). Mas a antropologia histórica
agora abraça a antiga teoria que vê a transformação dos “grandes mortos” em
deuses como uma tendência geral entre todos os povos.
Há
mesmo um amplo espectro de argumentos a favor da teoria abrangente de que a
cultura evoluiu a partir de ritos funerários.
Foi para os seus mortos que os homens construíram as suas primeiras habitações
de pedra. Foi para imortalizar os seus mortos que
eles moldaram as suas primeiras imagens,
contaram as suas primeiras histórias épicas e os seus mitos do outro mundo, ou representaram o seu primeiro drama.
A
teoria de que a veneração dos ancestrais é a raiz primária da religião tem sido
defendida por Numa Denis Fustel de Coulanges em sua obra magistral The
Ancient City: A Study of the Religion, Laws, and Institutions of Greece and
Rome {A Cidade Antiga}, publicada em 1864: “Esta religião dos mortos
parece ser a mais antiga que tem existido entre esta raça de homens. Antes que
os homens tivessem qualquer noção de Indra ou de Zeus, eles adoravam os
mortos.” Entre os antigos gregos e romanos, a família era a principal
instituição religiosa:
A geração estabeleceu
um vínculo misterioso entre o infante, que nasceu para a vida, e todos os
deuses da família. De fato, esses deuses eram sua família — eram de seu sangue.
A criança, portanto, recebeu em seu nascimento o direito de adorá-los e
oferecer-lhes sacrifícios; e mais tarde, quando a morte o tivesse deificado,
ele também seria contado, por sua vez, entre esses deuses da família. Mas
devemos notar esta peculiaridade — que a religião doméstica era transmitida
apenas de homem para homem... .
Fora da casa, ali de
fácil alcance, em um campo vizinho, há uma tumba — o segundo lar desta família.
Lá, várias gerações de ancestrais repousam juntas; a morte não os separou. Eles
permanecem agrupados nesta segunda existência e continuam a formar uma família
indissolúvel. Entre a parte viva e a parte morta da família, há apenas esta
distância de alguns passos que separa a casa do tumba. Em certos dias, que são
determinados para cada um por sua religião doméstica, os vivos se reúnem perto
de seus ancestrais; eles oferecem a eles a refeição fúnebre, derramam leite e
vinho para eles, colocam bolos e frutas, ou queimam a carne de uma vítima para
eles. Em troca dessas ofertas, eles pedem proteção; eles chamam esses
ancestrais de seus deuses, e pedem que eles tornem os campos férteis, a casa
próspera, e seus corações virtuosos.
Há
uma conexão óbvia entre cuidar dos ancestrais e a esperança de uma vida feliz
após a morte, porque todos esperam ser bem-vindos por seus ancestrais ao deixar
este mundo. Isso era representado nas procissões funerárias romanas, onde era
costume carregar a imagem do recém-falecido; do mausoléu da família, as imagens
dos membros familiares mortos vinham ao seu encontro no meio do caminho, para recebê-lo
e acompanhá-lo até o túmulo da família.
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| {Arte retratando o culto romano dos ancestrais: dois espíritos tutelares flanqueiam o gênio ancestral de uma família (Wikipedia)} |
Porque
todo homem esperava que seus descendentes masculinos assegurassem a seus manes
paz e felicidade, “toda família deve perpetuar-se para sempre. Era necessário
para os mortos que os descendentes não morressem... Todos, portanto, tinham
interesse em deixar um filho depois de si, convencidos de que sua felicidade
imortal dependia disso. Era até mesmo um dever para com aqueles ancestrais cuja
felicidade não poderia durar mais do que a família durou.” Outra consequência
foi a aversão ao adultério. “Pois a primeira regra do culto era que o fogo
sagrado deveria ser transmitido de pai para filho, e o adultério perturbava a
ordem de nascimento... o filho nascido de adultério era um estranho. Se ele
fosse enterrado no túmulo, todos os princípios da religião eram violados, o
culto era profanado, o fogo sagrado se tornava impuro; toda oferta no túmulo se
tornava um ato de impiedade. . . e não havia mais felicidade divina para os
ancestrais.”
Por
outro lado, porque “a família antiga era uma associação religiosa e não
natural”, era possível ser integrado à família por ritual religioso. É por isso
que “a esposa era contada na família somente após a cerimônia sagrada do
casamento a ter iniciado no culto”. Da mesma forma, “um filho adotivo era
contado como um filho real, porque, embora não tivesse laços de sangue, tinha
algo melhor — uma comunidade de culto”. Até mesmo o escravo se tornava parte da
família por meio de uma cerimônia que “tinha certa analogia com as do casamento
e da adoção. Sem dúvida, significava que o recém-chegado, um estranho no dia
anterior, deveria doravante ser um membro da família e compartilhar de sua
religião... É por isso que o escravo era enterrado no local de sepultamento da
família”.
Em
conclusão, o culto aos ancestrais era central nas tradições grega, romana,
alemã e celta. Por que então o culto aos mortos é tão estranho para nós, sua
posteridade? Por que nossa sacralização do indivíduo parece uma imagem
invertida dos valores holísticos do sangue de nossos ancestrais distantes?
Tendo estabelecido que os indo-europeus já foram adoradores de ancestrais,
assim como os asiáticos, precisamos entender por que e como, diferentemente dos
asiáticos, abandonamos completamente o que antes constituía a substância de
nosso tecido social. O que aconteceu?
O Deus Falante Versus
os Mortos-Vivos
Redbad
(ou Radbod) foi o rei da Frísia de ao redor de 680 até sua morte em 719. Ele é
considerado o último governante independente da Frísia antes da dominação franca.
De acordo com uma lenda registrada pela primeira vez na Vida do
missionário franco Wulfram, Redbad havia sido persuadido a aceitar o batismo e
já havia colocado um pé na pia batismal, quando ele pensou melhor e perguntou a
Wulfram: “Eu me juntarei aos meus ancestrais no além?” Wulfram disse a ele sem rodeios que isso estava fora de questão,
já que seus ancestrais, não tendo sido batizados, estavam todos no Inferno,
enquanto Redbad se juntaria às fileiras dos abençoados no Céu. Redbad então
retraiu o pé e declarou que preferia estar com seus ancestrais no Inferno do
que passar a eternidade no Céu com um bando de mendigos santos. Logo após a
morte de Redbad, no entanto, os frísios foram batidos e batizados, e não se
ouviu mais falar de sua independência nacional.
Esta
história ilustra o choque cultural que o cristianismo significou para nossos
ancestrais pagãos. O problema não foi a introdução de um novo culto,
especialmente porque o compartilhamento ritual de pão e vinho em homenagem a um
herói deificado não era particularmente exótico. Teria sido bom se os
missionários tivessem aderido ao princípio de Jesus de que “na casa de meu Pai
há muitas moradas”, uma delas sendo especialmente preparada por Jesus para
aqueles que o amam (João 14:2-4).
Mas um redator fez Jesus se contradizer ao acrescentar: “Ninguém vem ao Pai a
não ser por mim” (14:6), e o cristianismo obedeceu a essa regra. É o culto de
um deus ciumento, a mesma divindade “teoclástica” que falou na Torá. A conversão ao cristianismo significou
a destruição de todos os outros cultos e, em particular, o rompimento do
vínculo que unia os indo-europeus a seus ancestrais.
O
choque chegou aos romanos no início da década de 390, quando Teodósio, nascido
na Fenícia, tendo assumido o
controle do Ocidente após sua misteriosa ascensão no Oriente, emitiu uma lei
abrangente proibindo todos os cultos não cristãos — exceto aqueles dos judeus.
Os oficiais e magistrados do palácio imperial foram proibidos de honrar seus Lares
com fogo, seus Genius com vinho ou seus Penates com incenso. É difícil imaginar
uma política mais agressiva contra a vida orgânica dos gentios, e é difícil
entender como a elite romana se submeteu a ela, antes de impô-la ao povo. A
sociedade romana deve ter sido muito corrompida e muito degenerada para ter
sucumbido a esse golpe criptojudaico — mais ou menos como os franceses de hoje
se submetendo ao batismo forçado da vacina trinitária (as três doses da
Pfizer).
Claro,
pessoas ordinárias continuaram a rezar para seus ancestrais em casa por muito
tempo: elas eram chamadas de pagani, isto é, “gente do campo”,
camponeses.
Mas
o assalto continuou. Em particular, “o cristianismo fez uma ruptura muito clara
com as crenças e costumes que prevaleciam na sociedade antiga em relação aos
falecidos”, explica o medievalista Michel Lauwers. Agostinho, outro cartaginês,
compôs por volta de 422 um tratado “sobre o cuidado com os mortos” para afirmar
que os ritos funerários tradicionais são inúteis, e que até mesmo o local e a
maneira como os mortos eram enterrados eram irrelevantes: “Os fiéis não perdem
nada ao serem privados do sepultamento, assim como os descrentes não ganham
nada ao recebê-lo”. Em outro tratado, o Enchiridion, ele lamentou que os
cristãos persistissem em adorar seus mortos, às vezes com banquetes ostentosos,
mas admitiu que os funerais cristãos são uma “consolação” para os vivos.
E
assim, em vez de tentar erradicar o culto aos ancestrais, a Igreja se esforçou
para estabelecer seu próprio monopólio como único mediador para as ofertas das
pessoas aos seus mortos: os cristãos foram informados de que poderiam
contribuir para a salvação dos falecidos pagando missas ou dando esmolas que a
Igreja passaria para os necessitados. A ideia de que os vivos poderiam ajudar a
aliviar os sofrimentos dos mortos comuns deu origem à doutrina do Purgatório e
a uma importante fonte de renda para a Igreja.
Embora
os vivos pudessem, através da intercessão exclusiva da Igreja, ajudar seus
mortos sofredores, o inverso não era verdade. Somente os santos, os “mortos
muito especiais” que haviam sido oficialmente admitidos no Céu, podiam conceder
bênçãos aos vivos — mas não aos seus descendentes, já que, sendo castos, eles
não tinham nenhum. Os
mortos ordinários, consumidos pela dor, nada podiam fazer por seus parentes
mortais, e quaisquer sinais que alguém pudesse receber deles eram, na
realidade, truques do diabo. Todos os ritos, histórias ou crenças que não
faziam parte do livro didático clerical foram proibidos e lentamente recuados
para o folclore de criaturas de fadas, de maneiras que eu tenho documentado em
meu livro La Mort féerique (com base em minha tese de doutorado em antropologia
medieval). Ao erodir
consideravelmente os laços de solidariedade entre os mortos e os vivos, o
catolicismo gradualmente transformou a “morte solidária” em “morte solitária”,
nas palavras de Philippe Ariès.
Além
disso, a doutrina do pecado original, uma pedra angular do cristianismo
estabelecida por Paulo, implica que nossa genealogia biológica está infectada,
e que precisamos ser purificados dela ao nascer de novo “pelo sangue de
Cristo”, por meio do batismo (Efésios 2:11-13). Dessa maneira, nossos
ancestrais foram declarados nossos inimigos, dos quais Jesus nos salvou. A
ênfase do próprio Jesus na salvação pessoal na verdade vem com uma forte
hostilidade aos laços de sangue: “Se alguém vem a mim e não odeia seu próprio
pai e mãe, mulher e filhos, irmãos, irmãs e até a própria vida, não pode ser
meu discípulo.” (Lucas 14:26).
Aplicando
esse comando à risca, os santos ou a hagiografia cristã cortaram seus laços
familiares e renunciaram a todas as responsabilidades e posses mundanas. Uma
das obras literárias mais conhecidas da Idade Média foi a Vida de Santo
Antônio, o pai do monasticismo. Antônio nasceu de pais ricos. Depois de
ouvir durante a missa Mateus 19:21 (“Se queres ser perfeito, vai, vende
tudo o que possuis e dá aos pobres; e vem, segue-me, e terás um tesouro nos céus”),
ele “saiu imediatamente da igreja, e deu as posses dos seus antepassados aos
aldeões”, vendeu o resto e deu o dinheiro aos pobres, e comprometeu a irmã a um
convento. Então ele foi para o deserto e viveu sozinho pelo resto da vida.
Claro,
homens santos vivendo vidas ascéticas solitárias existem em países não
cristãos, sendo a Índia um bom exemplo. Mas Louis Dumont, um indianista,
mostrou que o cristianismo difere das tradições indianas de uma forma
fundamental. Os indianos admitem e aprovam que alguns indivíduos abandonam sua
existência social para buscar a iluminação, desde que esses indivíduos não
desafiem a ordem social e sua dinâmica holística, mas permaneçam como exceções
que confirmam a regra. O cristianismo, de acordo com Dumont, perturbou esse
equilíbrio civilizacional ao declarar que a santidade é a única vida perfeita,
o único caminho reto para o céu, e que a salvação deste mundo é o chamado de
todo cristão. Por ver a salvação como uma busca individual, a purificação dos
pecados pessoais, o cristianismo lançou as bases para o individualismo
ocidental moderno.
Santos
que morreram passivamente por seu credo substituíram heróis que morreram
lutando por suas comunidades. O poder debilitante do cristianismo não escapou
aos romanos pagãos que, após o saque de Roma pelos visigodos de Alarico em 410,
culparam os cristãos por terem trazido uma maldição sobre Roma ao proibir o
antigo culto dos deuses penate. Agostinho escreveu A Cidade de Deus como
uma resposta a essa acusação. Seu primeiro ponto é que a miséria sofrida pelos
romanos foi uma bênção que os aproximou de Deus. Quanto às virgens que foram
estupradas, suas almas não foram contaminadas, a menos que experimentassem
algum prazer, então nenhum dano foi feito a elas (Livro I, capítulo 10). Edward
Gibbon ecoou a opinião dos romanos pagãos de que os cristãos, com seus olhos
focados na Cidade de Deus, causaram a queda do Império Romano:
Este desrespeito
indolente, ou mesmo criminoso, pelo bem-estar público, os expôs ao desprezo e
às reprovações dos pagãos que perguntavam com muita frequência qual seria o
destino do império, atacado de todos os lados pelos bárbaros, se toda a
humanidade adotasse os sentimentos pusilânimes da nova seita. A esta pergunta
insultuosa, os apologistas cristãos deram respostas obscuras e ambíguas, pois
eles não estavam dispostos a revelar a causa secreta de sua segurança; a
expectativa de que, antes que a conversão da humanidade fosse realizada, a
guerra, o governo, o império romano e o próprio mundo não existiriam mais.
O Fim do Paganismo
Católico
Pode
ser que a história de Redbad seja irrelevante hoje, já que o cristianismo é
agora a religião de nossos ancestrais europeus por até vinte gerações ou mais.
É verdade que a Igreja Católica incorporou a identidade europeia por mais de um
milênio e, em 1920, Hilaire Belloc ainda podia proclamar “A Igreja é a Europa:
e a Europa é a Igreja” (Europe and the Faith, 1920). Mas o catolicismo
dos meus avós tinha pouco em comum com o catolicismo de hoje. O primeiro diferia
do último como um corpo vivo de carne e osso difere de um esqueleto.
A
carne era, na verdade, em grande parte pagã.
De fato, a tese de que o exclusivismo cristão destruiu as tradições cultuais
europeias deve ser temperada por uma antítese: esse mesmo exclusivismo era, na
prática, um inclusivismo até certo ponto. A Igreja abraçou as tradições que não
conseguiu sufocar. Assim, James Russel escreve sobre The Germanization of
Early Medieval Christianity {A Germanização do Cristianismo Medieval
Primitivo}, e também nós podemos
falar de “celticização” na Irlanda e na Bretanha. O culto à Virgem Mãe é uma
apropriação cristã de cultos mais antigos. Parece que o culto aos ancestrais
não foi muito afetado pela cristianização antes da Reforma Gregoriana: a arqueologia
mortuária na Gália mostra que, do quinto ao oitavo século, os mortos eram
enterrados com roupas, joias, restos de animais, cerâmica, moedas e armas.
Esse
paganismo disfarçado, que era sem dúvida a melhor parte do catolicismo,
sobreviveu até a década de 1950, quando 80% da população da França ainda vivia
em comunidades de vilarejos. O Concílio do Vaticano II declarou guerra ao
paganismo católico, como a Reforma havia feito antes. A partir daí começou o
colapso da prática religiosa e, com ela, a dissolução da paróquia da vila.
Claro, o Vaticano II não foi o único fator; tratores tornaram a ajuda mútua
menos essencial, e pesticidas provaram ser mais eficientes do que água benta.
Mas foi o Vaticano II que privou os camponeses de defesas espirituais contra as
devastações da modernidade.
Uma
nova geração de padres esclarecidos, de origem pequeno-burguesa, mirava os
costumes populares rurais como “vestígios do paganismo”. Não mais ritos
agrários de bênção de sementes e colheitas! O catolicismo deixou de ser “a
religião dos santos”, celebrado em orações, peregrinações e festivais. Muitas
estátuas foram removidas das absides onde se aninhavam. Os santos, com certeza,
eram uma pálida imitação de heróis pagãos, mas o culto de suas relíquias
diferia pouco e cumpria o mesmo propósito.
O
milagroso era visto com a testa franzida. Maria, a beneficiária favorita das
orações populares, cuja adoração era tão enraizada que Notre-Dame d'Aqui nunca
foi confundida com Notre-Dame de Alhures, foi minimizada, e a piedade mariana
suspeita de impureza. “Que os fiéis se lembrem”, transmitiu Paulo VI em
novembro de 1964, “que a verdadeira devoção não consiste em um movimento
estéril e efêmero de sentimentalismo, nem em vã credulidade”. Por séculos, o
ícone da Mãe de Deus foi a figura hipostasiada da maternidade, e as políticas
natalistas sempre puderam contar com Maria como uma aliada segura. A taxa de
natalidade caiu junto com a frequência à igreja após o Vaticano II (novamente,
não foi o único fator).
O
sentimento religioso foi racionalizado. O antigo catolicismo popular festivo
tinha pouco conteúdo dogmático. Mas agora que a névoa misteriosa do latim se
dissipou, as pessoas que tinham sido educadas em escolas seculares eram
obrigadas a declarar todos os domingos que acreditavam literalmente que Jesus
nasceu de uma virgem e ressuscitou após a morte. A recitação do credo em
vernáculo foi, eu acho, um dos piores golpes para o catolicismo: homens de
honra não gostam de ser solicitados a mentir, especialmente perante Deus.
É
ilógico, contudo, ver o Vaticano II como uma traição ao cristianismo. Os
clérigos que lideraram o Concílio eram os dignos herdeiros dos pais da Igreja,
aqueles intelectuais urbanos apaixonados pela última moda judaica e com a
intenção de destruir, no estilo bíblico, todos os falsos deuses dos gentios. O
Vaticano II foi simplesmente o último ataque contra as tradições religiosas
europeias. A Igreja limpou tudo o que tinha até então mantido da “veneração dos
mortos”, o que não era muito, mas era melhor do que nada.
Agora
que os europeus não são mais gratos aos seus mortos, a piedade filial em si
está ultrapassada — até mesmo ridicularizada —, as uniões conjugais não são da
conta dos pais, a procriação é “meu corpo, minha escolha”, e os mais velhos,
não tendo nada a esperar além do túmulo, não querem mais morrer, preferindo
prolongar sua solidão com uma injeção periódica de sangue jovem. As crianças
têm apenas o Dia das Mães para expressar ritualmente a piedade filial. Adicionando
insulto à injúria, o Halloween, aquela zombaria satânica do antigo festival
celta dos mortos, agora está profanando até mesmo o nosso Dia dos Mortos
católico.
Nosso
instinto singênico {de criação conforme outros foram criados}, e de fato toda a
nossa substância antropológica, foi corroída por dois mil anos de “salvação”
cristã, com seu coquetel mortal de individualismo e universalismo. Somente
pessoas cuja mente foi doutrinada pelo cristianismo por muitas gerações podem
ser tornadas tão vulneráveis quanto nós à acusação de racismo, a ponto de
acolher invasores hostis em nome de princípios morais universalistas, e não
ousar denunciá-los quando estupram nossos filhos. Nós devemos perdoar.
Se,
como nossos ancestrais distantes acreditavam e como os asiáticos ainda
acreditam, a lembrança ritual das gerações passadas é a chave para construir
famílias, comunidades e nações com alma, então é altamente significativo que
nós, europeus ocidentais, tenhamos agora o vínculo ancestral mais fraco do
mundo, enquanto nossos inimigos mortais têm um vínculo incomparavelmente forte,
que remonta a cem gerações.
A
Cultura do Clã Semítico
No
judaísmo, em oposição ao cristianismo, a exclusividade do culto significa
pureza racial. Conforme Kevin MacDonald observa, “Adorar outros deuses é como
ter relações sexuais com um alienígena — um ponto de vista que faz muito
sentido na suposição de que o deus israelita representa a fonte genética israelita
racialmente pura.” Mesmo
para judeus comprometidos não religiosos, não há comando maior do que a
endogamia. O casamento misto é, “de um ponto de vista biológico, um ato de
suicídio”, escreveu Benzion Netanyahu, pai do primeiro-ministro israelense. Martin Buber escreveu que os judeus
fazem do sangue “o estrato mais profundo e potente de [seu] ser”. O judeu
percebe “que confluência de sangue o tem produzido... Ele sente nessa
imortalidade das gerações uma comunidade de sangue.”
Paradoxalmente,
o culto aos ancestrais no sentido estrito sempre tem sido banido no judaísmo. A
proibição remonta à Bíblia. É
consistente com a negação da imortalidade individual na antropologia bíblica.
Essa negação, bem conhecida pelos estudiosos, levou Schopenhauer a escrever: “A
verdadeira religião dos judeus, conforme apresentada e ensinada em Gênesis e
todos os livros históricos até o final de Crônicas, é a mais grosseira de todas
as religiões porque é a única que não tem absolutamente nenhuma doutrina de
imortalidade, nem mesmo um traço dela.”
Mas de outro ponto de vista, a negação da imortalidade individual é
vantajosamente compensada pela crença na imortalidade nacional. “Os judeus que
têm uma compreensão mais profunda do judaísmo”, escreveu Harry Waton, “sabem
que a única imortalidade que existe para o judeu é a imortalidade no povo
judeu. Cada judeu continua a viver no povo judeu, e continuará a viver enquanto
o povo judeu viver.” Assim,
Moses Hess protestou contra a tentativa do judaísmo reformado de imitar o
conceito cristão da alma individual: “Nada é mais estranho ao espírito do
judaísmo do que a ideia da salvação do indivíduo.” Para Hess e muitos sionistas
depois dele, a essência do judaísmo, e a fonte da força do povo judeu, é a
crença no destino de Israel como um ser coletivo com uma vida e uma alma. Como
escrevi em “Israel como um homem”:
Um indivíduo tem apenas
algumas décadas para cumprir o seu destino, enquanto uma nação tem séculos, até
milénios. Jeremias pode assegurar aos exilados da Babilônia que em sete
gerações eles retornarão a Jerusalém (“Carta de Jeremias”, em Baruque 6:2).
Sete gerações na história de um povo não são diferentes de sete anos na vida de
um homem. Enquanto o goy {isto é, o não judeu} espera o seu tempo na escala de
um século, o povo eleito vê muito mais longe. A orientação nacional da alma
judaica injeta em qualquer projeto coletivo uma força espiritual e uma
resistência com as quais nenhuma outra comunidade nacional pode competir.
Isso
se aplica ao projeto judaico de destruir Esaú, também conhecido como Roma ou a
raça branca. Quem quiser destruir uma raça tem apenas que destruir a piedade
filial em uma geração, e essa geração terminará o trabalho de dentro. Isso foi
alcançado nos anos 60, mas começou reeducando as crianças alemãs a odiarem seus
pais e avós por apoiarem Adolf Hitler. Como eu argumentei em “A desnazificação
acabará algum dia?”,
quebrar essa maldição é uma grande batalha. Os alemães podem tomar como exemplo
Monika Schaefer.
Nossos
senhores judeus, que sempre acreditaram que “Tudo é raça — não há outra
verdade,” agora estão nos fazendo
lavagem cerebral com o dogma de que raça não existe; e a Igreja Católica, é
claro, concorda. Nós estamos completamente desarmados contra o Poder Judaico,
mas também contra o impulso invasivo de árabes e africanos altamente clânicos.
Ao contrário do cristianismo, o Islã nunca travou guerra contra solidariedades
étnicas e clânicas, e o exemplo de Maomé é significativo a esse respeito. No
século XIV, o historiador Ibn Khaldoun fez um retrato vívido da cultura de
sangue árabe, que “torna as tropas compostas por árabes (do deserto) tão fortes
e tão formidáveis; cada lutador tem apenas um pensamento, o de proteger sua
tribo e sua família... O dano causado a um de nossos pais, os ultrajes que eles
sofrem, parecem-nos tantos ataques a nós mesmos.” Para os árabes, Ibn Khaldoun
insiste, a liderança sempre pertence a um clã, nunca a um indivíduo:
Uma família que se fez
respeitar e temer pela sua unidade e pelo seu espírito de corpo, e que é
constituída por indivíduos pertencentes a uma raça cujo sangue é puro e cuja
reputação é intacta, coloca-se por esta irmandade de sentimentos, numa posição
muito vantajosa e alcança grande sucesso. Se, juntamente com isto, esta família
conta com várias figuras ilustres entre os seus antepassados, exerce ainda mais
influência.
Eu
não estou dizendo que ser cristão hoje é prejudicial ao seu senso de
parentesco. Não é, obviamente, pois o cristianismo há muito se tornou um reduto
do conservadorismo. Mas não há nada na fé cristã que seja inerentemente
favorável à solidariedade racial — ou às diferenças de gênero, nesse caso. O Deus
cristão, que conhece apenas indivíduos — diferentemente do Deus judeu, que
conhece apenas tribos e nações —, será de pouca ajuda nas lutas que virão.
Por
outro lado, Darwin também não nos salvará. Os “realistas raciais” darwinianos
estão gravemente enganados se pensam que sua teoria pode incutir nas massas o
amor por sua raça — ou qualquer tipo de significado para suas vidas. Eu tenho
explicado em “Sangue e Alma: Um ensaio em Metagenética” por que considero o darwinismo não
apenas uma ciência ultrapassada, mas um desastre cultural. Ser um darwinista
consistente significa acreditar que os humanos são seres puramente materiais,
montagens aleatórias de moléculas autorreplicantes, evoluídas de bactérias
unicelulares por uma série indefinida de acidentes químicos. Além disso, outra
“verdade” indiscutível do darwinismo, e sua principal mensagem para as massas,
é que nossos ancestrais eram macacos africanos. Como então o paradigma
darwinista pode nos ajudar a reconstruir um relacionamento vertical com nossos
ancestrais? A veneração dos ancestrais significa falar com seus ancestrais para
expressar gratidão e pedir proteção e orientação, mas um darwinista encheu sua
mente com a certeza absoluta de que seus ancestrais mortos não têm existência.
Assim como o cristianismo não pode ser uma solução para o problema que ele
criou, o darwinismo não pode ser uma solução para a mentalidade materialista e
individualista que ele contribui muito para amplificar. Eu só posso aqui
repetir a profecia de Nietzsche de que, se as ideias de Darwin fossem “impostas
às pessoas da maneira louca de sempre por mais uma geração, ninguém precisaria
se surpreender se essas pessoas se afogassem em seus pequenos e miseráveis
cardumes de egoísmo e se petrificassem em sua busca egoísta”. Note que
Nietzsche não condenou a teoria da evolução, apenas sua redução darwiniana a
mutações aleatórias. Ele era mais ou menos um vitalista, como Schopenhauer que
denunciou a estupidez de reduzir “a Natureza orgânica... a um mero jogo casual
de forças químicas”.
Em
conclusão, eu espero ter demonstrado que uma visão geral histórica e
antropológica muito básica é suficiente para chegar às conclusões objetivas de
que, primeiro, a veneração aos ancestrais foi, e ainda é na Ásia, uma base
espiritual vital para as sociedades orgânicas e, segundo, que a destruição da
religião ancestral romano-germânica pelo cristianismo agora deixa a raça branca
totalmente indefesa na guerra antropológica travada contra ela.
Eu
não estou sugerindo que se famílias suficientes convidassem seus ancestrais
para almoçar, elas poderiam salvar nossa civilização. A Dança Fantasma não
salvou os Sioux em 1890. E em
1854, o chefe Seattle dos Suquamishs adoradores de ancestrais teve que se
render, dizendo:
Mais umas poucas luas,
mais uns poucos invernos, e nenhum dos descendentes das poderosas hostes que
uma vez se moveram sobre esta vasta terra ou viveram em lares felizes,
protegidos pelo Grande Espírito, permanecerão para lamentar sobre os túmulos de
um povo outrora mais poderoso e esperançoso do que o seu. ... E quando o último
Homem Vermelho tiver perecido, e a memória da minha tribo tiver se tornado um
mito entre os Homens Brancos, estas praias fervilharão com os mortos invisíveis
da minha tribo... O Homem Branco nunca estará sozinho. Que ele seja justo e lide
gentilmente com meu povo, pois os mortos não são impotentes. Mortos, eu disse?
Não há morte, somente uma mudança de mundos.
Mas
eu imagino um quadro do mundo ocidental vindouro como um caos social e moral
onde a sobrevivência, a sanidade e a felicidade dependerão da capacidade de
construir clãs saudáveis e fortes, o que supõe uma fundação religiosa que
sustente a sacralidade do sangue e do parentesco, e a lealdade aos ancestrais —
com ou sem cristianismo.
Caso
você se pergunte se eu mesmo pratico a veneração dos ancestrais, a resposta é:
sim, de alguma forma. Eu gostaria de compartilhar com você como me ver — e meus
pais — como membros de uma comunidade de almas em luta, deu à minha vida uma
dimensão adicional. Mas essa é uma história muito pessoal. Eu só posso
recomendar o experimento.
Tradução
e palavras entre chaves por Mykel Alexander
Fonte: Bring Out Your Dead ...Back on the Family
Altar, por Laurent Guyénot, 22 de outubro de 2021, The Unz Review – An
Alternative Media Selection.
https://www.unz.com/article/bring-out-your-dead/
Sobre o autor: Laurent
Guyénot (1960-) possuí mestrado em Estudos Bíblicos e trabalho em antropologia
e história das religiões, tendo ainda o título de medievalista (PhD em Estudos
Medievais em Paris IV-Sorbonne, 2009) e de engenheiro (Escola Nacional de
Tecnologia Avançada, 1982).
Entre seus livros
estão:
LE ROI SANS PROPHETE.
L'enquête historique sur la relation entre Jésus et Jean-Baptiste,
Exergue, 1996.
Jésus et Jean Baptiste:
Enquête historique sur une rencontre légendaire,
Imago Exergue, 1998.
Le livre noir de
l'industrie rose – de la pornographie à la criminalité sexuelle,
IMAGO, 2000.
Les avatars de la
réincarnation: une histoire de la transmigration, des croyances primitives au
paradigme moderne, Exergue, 2000.
Lumieres nouvelles sur
la reincarnation, Exergue, 2003.
La Lance qui saigne:
Métatextes et hypertextes du Conte du Graal de Chrétien de Troyes,
Honoré Champion, 2010.
La mort féerique:
Anthropologie du merveilleux (XIIᵉ-XVᵉ siècle), Gallimard,
2011.
JFK 11 Septembre: 50
ans de manipulations, Blanche, 2014.
Du Yahvisme au
sionisme. Dieu jaloux, peuple élu, terre promise: 2500 ans de manipulations,
Kontre Kulture, Kontre Kulture, 2016. Tem edição em inglês: From Yahweh to Zion:
Jealous God, Chosen People, Promised Land...Clash of Civilizations, Sifting
and Winnowing Books, 2018.
Petit livre de - 150
idées pour se débarrasser des cons, Le petit livre, 2019.
“Our God is Your God Too, But He Has Chosen Us”: Essays
on Jewish Power, AFNIL,
2020.
Anno Domini: A Short History of the First Millennium
AD, 2023.
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Relacionado, leia também sobre a questão judaica, cristianismo e a tradição europeia ver:
Êxodo recorrente: Identidade judaica e Formação da História - Por Andrew Joyce, Ph.D., {academic auctor pseudonym}
O truque do diabo: desmascarando o Deus de Israel - Por Laurent Guyénot - parte 1
Jesus o judeu - por Thomas Dalton Ph.D. {academic auctor pseudonym}
O Gancho Sagrado - O Cavalo de Tróia de Jeová na Cidade dos Gentios {os não-judeus} - por Laurent Guyénot - parte 1 (demais duas partes na sequência do próprio artigo)
O Império Falido - A origem medieval da desunião europeia - parte 1 - por Laurent Guyénot (demais duas partes na sequência do próprio artigo)
Sangue diluído {pelo cristianismo em geral, e pelo papado medieval em especial} - por Laurent Guyénot
A Sabedoria dos Antigos: Cidades-Estado Gregas como Estados-étnicos - Por Guillaume Durocher {academic auctor pseudonym}
Biopolítica, racialismo, e nacionalismo na Grécia Antiga: Uma visão sumária - Por Guillaume Durocher {academic auctor pseudonym}
O mundo dos indo-europeus - Por Alain de Benoist
O Solstício de Inverno: Símbolo da antiguidade da civilização europeia – por David Duke
Monoteísmo x Politeísmo – por Tomislav Sunić
Politeísmo e Monoteísmo - Por Mykel Alexander
Israel vs. Direito Internacional: Quem vencerá? - por Laurent Guyénot
O Evangelho de Gaza - O que devemos aprender com as lições bíblicas de Netanyahu - por Laurent Guyénot
A Psicopatia Bíblica de Israel - por Laurent Guyénot
Israel como Um Homem: Uma Teoria do Poder Judaico - parte 1 - por Laurent Guyénot (Demais partes na sequência do próprio artigo)
O peso da tradição: por que o judaísmo não é como outras religiões - por Mark Weber
Sionismo, Cripto-Judaísmo e a farsa bíblica - parte 1 - por Laurent Guyénot (as demais partes na sequência do próprio artigo)
